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第四章 久而敬之的交友艺术（第2页）

有人向孔子问做大臣的事，孔子说：“所谓大臣者，以道事君，不可则止。”（《论语·先进》）

子贡向孔子问朋友的事，孔子说：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”（《论语·颜渊》）

两方面合在一起，正是子游所说的：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”意思是说：服侍君主太殷勤繁琐，反而会招来羞辱；与朋友相交过从太密，反而会有一天疏远。一句话：无论是对待领导还是朋友，都要保持一定的距离。

孔子在《公冶长》里赞扬晏子“善与人交，久而敬之”，其实也有这样的意思在内。至于在《先进》篇里说：“以道事君，不可则止。”那意思就更明白了，都是说：对待领导也罢，对待朋友也罢，都不要“剃头担子一头热”，大过于自作多情，结果是一厢情愿，反而使人厌烦，招来羞辱。

只要稍加留意，便不难发现诸如此类的现象：某两个人以前亲密无间，不分彼此。可是，没过多久却翻脸为敌，不仅互不来往，而且反目成仇。何以至此？太过亲热也！

一般来讲，人与人密切相处当然不是一件坏事，否则怎么会有“亲密的战友”、“亲密的伙伴”、“如胶似漆的伴侣”等誉词呢？但任何事情都不能过分，过分就会走向极端。俗话说，“过俭则吝，过让则卑”，就是这个道理。在现实生活中，这种“亲则疏”的现象是较为普遍的，这大概也可算作一条交际规律。因此，朋友之间不可以过密，上下级之间不可以过亲，否则就会造成彼此的伤害。

说起来也是，人各有志，不能强勉，真要强勉，就会朋友成冤家，那又何必呢？

比如说，作为下级，作为朋友，你当然有义务劝谏你的上级，你的友人，但如果他们不听，不采纳你的意见，那也就算了。你的话说到了，义尽到了嘛，有什么办法呢？如果你硬要一厢情愿地强迫他们接受你的意见，非要显示自己的忠心，显示自己的友情不可，每次见了面就说，唠唠叨叨，情急辞切，给人咄咄逼人的感觉，其结果是上级讨厌你，朋友疏远你，效果适得其反，弄得不好，真会自取其辱。

这方面的例子在历史上多得很，就是魏征那样杰出的大臣，又遇到唐太宗那样宽宏大量的皇帝，不也好几次因为劝谏唐太宗而差点丢掉性命吗？遇到那些平庸的皇帝，即使你忠臣拼死一谏，也不外乎白丢性命一条罢了，根本不起作用。

所以，还是保持一点距离为好。能行则行，不行则止，不要自取其辱。

近也不行，远也不行，怎么办呢？人际交往过密不好，那么是否意味着越远越好呢？当然不是。不过现在却有这样一些人，他们自命清高、目中无人，这个也瞧不起，那个也看不上，自以为看破了红尘，与任何人都不来往；有的人消极地认为世间险恶，交际虚伪，企图寻求一种世外桃源来隔绝人世尘缘，不愿与外界接触。这样，自己就会感到孤独，甚至会留下终身遗憾。

在这种情况下，善于给自己留后路的人，往往采取回避的办法，可以获得独到的功效。

一，当你和上司过分热乎时，“回避”可知晓你在上司心中的地位。在一个单位里，上下级之间除了工作关系，个人感情也还是有的。随着工作的改变、地位的升降，人们的思想也在不断地变化，“试探”自己在上司心中的地位，当然不必动不动就闹调离，暂时“回避”也有一定的效果。如果上司对你依然如故地器重，就会马上表现出来。

二，当你和别人争执不下时，“回避”能免去不必要的情感伤害。我们周围的有些人生性好强，对待这样的人，我们大可不必和他针锋相对，适度的“回避”定能使他有所清醒。

三，当你被别人误会时，“回避”更能显示你的宽容。生活和工作中被人误会的事常会发生。心胸狭窄者往往会把别人的无意看成故意，甚至把好心也视为恶意。作为被误会的一方，大可不必当面斥责人家“狗咬吕洞宾，不识好人心”，也不必“破罐子破摔”，立马同人家“断交”。不妨先把理挑明，然后暂时“回避”一下，过后看看对方的反应。如果他有认识错误的迹象，你再同他“恢复关系”，这样经过小波折得来的友谊，一定比从前更牢固。

交友不要自取其辱原则道出了待人处世的真谛，要达到上述境界，必须做到以下四个原则：一是“不卑不亢”做人；二是“不歪不斜”立身；三是“不偏不倚”办事；四是“不亲不疏”交友。当然，不要与人太亲热和“回避”，绝不是要人们在待人处世中退而远之，避而躲之。当你走路遇到一个壕沟当时不能过去时，后退几步，稍稍用力，定能一跃而过。待人处世之道的“待人勿知心”，就是这个意思。

这不是在人际关系上耍滑头，也不是对朋友不忠，而是交友的艺术，圣人的经验之谈。

3．君子之“和”

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

——《论语·子路》

子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”

——《论语·里仁》

子曰：“君子矜而不争，群而不党。”

——《论语·卫灵公》

孔子倡导“和为贵”，也主张“和而不同”，主要强调心心相印和多种不同事物之间的和谐统一。在他看来，大千世界里唯其保持个性的矛盾统一才算得上真正的“和”，而简单的盲从附和、绝对的同一则不利于事物的发展，也就不为君子之“和”。

孔子把“和”看成处理国家关系、种族关系及人际关系的一个准则，十分重视社会的整体和谐。“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”讲的就是这个道理。《礼记》中的“和也者，天下之达道也”，一言以蔽之，道出了和的极致。

孟子强调“人和”，说“天时不如地利，地利不如人和”（《孟子·公孙丑》）。荀子则以人能“合群”为本，引发出“和则一，一则多力；多力则强，强则胜物”的道理。他说：“人力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？”就是因为“人能群，彼不能群也”（《荀子·王制》）。

这种以和为贵的思想，历来是中国传统价值观教育的核心，蕴含着宁宙一体的丰富哲学内涵。几千年来，在以孔子为代表的儒家学派的大力倡导下，于潜移默化之中，孕育了中华民族热爱和平、团结豁达、宽容博大的胸怀。

和为贵，贵在“和”字蕴含着深妙莫测的人生智慧。“和”，在待人接物中表现为“和气”；在治家理政中表现为“和睦”；在成人取向上表现为‘和谐”；在自我修养上表现为“中和”。“和”，在理论上是一种修为，一种信念，在实践上是高超的处世策略。“和”，不仅是目的，还是获得成功的重要手段。

和是互相补充配合但不失去自我，同是完全一样没有自我。用现代哲学的话来说，和是矛盾的统一，同是绝对的同一。

好比五味调和，油盐酱醋等互相补充搭配但不失去自我才能调出有盐有味的食物，否则就是一味的酸，一味的成，令人不能下咽。

好比八音和谐，高低长短徐疾强弱互相补充配合但不失去自我才能奏出悦耳动听的音乐，否则就是一高到底，一低到底，令人神经衰弱，心脏病发。

好比夫妻和美，卿卿我我，你侬我侬但依然是“我中有你，你中有我”，否则就是大男子主义或全频道之气（妻）管炎（严），无爱情和美可言。

齐景公问晏子：“梁丘据这个人与我算得上是和吗？”晏子回答说：“只能算是同，算不上和。为什么呢？君说可以的事情，如果其中有不可以的地方，臣就应该提出不可以的意见加以完善；君说不可以的事情，如果有可以的理由，臣就应该提出可以的意见加以修正。梁丘据则不是这样的。君说可以的，他也说可以；君说不可以的，他也说不可以。就好像水与水做成的汤，有什么味道呢，又好像五音只有一种，有什么听头呢？”（《左传·昭公二十年》）

粱丘据阿谈附和，盲目苟同，唯齐景公之意是从，因此只能算是“小人同而不和”，而不能算是“君子和而不同。”

君子小人，和同区别。君子小人，心怀不同。孔子说：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”也就是说，君子心怀道德，小人却一心想看自己的田土；君子心怀法度，小人却一心贪图实惠。

君子平易近人，善解人意，所以比较容易相处，共事也比较融洽。但如果你一心要想取悦于他，那就难了；尤其是想通过不正当的手段去取悦于他，那就更难了。不过，虽然你不能取悦于他，但他用人时还是会量才录用，不会给你小鞋穿的。

小人心地狭窄，为人忌刻，难以伺候，所以不易共事。但如果您一心要想取悦于他，那也很容易，给他一点好处，甚至只需要顺着他来，稍稍迎合他一下，都会使他高兴。不过，高兴归高兴，轮到他用人的时候，照样会百般挑剔，求全责备。做这样的人的手下，那可就惨了。