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第二章 幸福只在一念间（第7页）

孔子在美善关系问题上提出的具有深远意义的看法。《论语·八佾》：“子谓《韶》尽美矣，又尽善也。谓《武》尽美矣，未尽善也。”

但他为什么会认为《武》乐内容不够好呢？这是因为，舜的天子之位是禅让而得，所以孔子认为他那个时代的代表性乐曲“尽美”又“尽善”，而周武王的天子之位是由讨伐商纣得来的，尽管是正义的，但却“未尽善”。

可见，孔子评论文艺作品是以政治标准为前提的，也就是说，政治标准第一，艺术标准第二。“尽善”并不等于“尽美”。但是孔子又认为，美同善相比，善是更根本的。美虽然能给人以感官的愉快，但美必须符合“仁”的要求，即具有善的内涵，才有社会的意义和价值。因此他主张既要“尽美”，也要“尽善”，美与善要实现完满的统一。孔子这一思想对后世的文与道、华与实、情与理等问题讨论都产生了深远的影响。

撇开对艺术的评论而运用于生活与事业中，尽善尽美的标准是对于完美的追求，表现出严肃认真而执著的生活与工作态度。说起来，依然是一种古典主义的精神，在今天行色匆匆的现代人身上似乎不多见了。

许多青年人不能进步，往往都坏在一个很小的毛病上。任何事情，一经过他的手，别人就总得再花时间去复核一次，他做事情永远是错误多端，粗疏拙劣。有些会计人员，算起账来错误连篇，写出来的账目，满纸涂改，所以只好永远拿那么一点微薄的薪水，勉强度日，永无进大银行、大公司的希望。

他们也许在其他方面有很多优点，但因为有了这个小小的瑕疵，他们便与应有的成功机会失之交臂。他们不知道，一个做事马马虎虎、粗俗糊涂的人，性格也就很容易被同化。他们不知道，做事的习惯不但会影响他们的前途，并且更易影响他们的性格发展。

不管是谁，都不会信任一个做起事来拖拖拉拉的人，因为他们在精神与工作上含糊粗拙，一点也靠不住，只要一看见他那粗拙的成绩，就会想到他的为人。

小说家艾略特在他的《初春》中描写过这样一个失败者，此人名叫维西，他本来是一个出名的丝织品经营商，只因后来听了他舅舅的话，使用一种廉价的染料，以致产品质量拙劣易破，生意也就跟着一落千丈了。相反，有一个名叫皮特的人，却因做事忠诚认真，所以生意蒸蒸日上。

现实生活中，有许多人往往不肯把事情做得尽善尽美，只用“足够了”、“差不多了”来搪塞了事。结果因为他们没有把根基打牢，所以不多时，便像一所不稳定的房屋一样倒塌了。

失败最有效的诀窍，就是从小养成拖拖拉拉的习惯。而成功的最好方法，就是把任何事都做得精益求精，尽善尽美。

一个做起事来拖拖拉拉、无精打采的人，他的品行也会受到很大的影响而逐渐堕落，他的良心也将逐渐消失。

我们只要稍微留意那些失业者的品格，就可以知道他们大半是那些做事拖拉不爽的人。一个人，当他有工作可做时，只要处处一丝不苟，力求完善，没有其他过分的恶习，绝对不会因失业而弄得走投无路。

做事苟且偷安，这种习惯一旦养成，就会使人的品格大打折扣，就会在对待所有事情时都不忠实。凡是轻视自己工作的人，同时也是轻视自己品格的人。从事那种苟且而不可靠的工作，就代表了他马虎而不可靠的人格。每每经过你的手而做出一件苟且而劣质的工作，都足以损害你的效率、你的办事能力及你的人格。苟且而劣质的工作，对你的自尊心与最高理想是一种污辱，它是拖累你停滞不前的仇敌。

事无大小。每做一事，你都要竭尽心力，求其完美。这是成功人士的一种标记。凡是出人头地的成功者，他们做事时绝不肯自安于“还可以”或“差不多”，而必求尽善尽美。为人类创立新标准、新理想而撑着进步旗帜的也就是这一类人！在他们的天性中，有着对尽善尽美的不懈追求！

有人说：“无知与轻忽所造成的祸害不相上下。”有许多人的失败，就出在“轻忽”这一点上。他们所做的工作，从来就没有绝对可靠与绝对正确过；他们的工作，总需要经过他人的审查与校正。这样的人永远也不会升到优异的位置。

狄更斯非到准备充分的程度，是不肯在公众面前朗读他的作品的。在还未当众宣读以前，他每天都要把那篇文字诵习一遍，就这样要经过六个月之久。

法国著名小说家巴尔扎克，有时费了数星期的工夫，也只能写成一页的稿纸，就是依靠这种精神，使他的声誉远非近代一般时髦作家所能企及。

许多人对于自己职务、工作的苟且与敷衍，总是以时间不够来开脱，这是不对的。在我们的日常生活中，时间足以让我们把事情好好做成。假使我们做事都能有求尽善尽美的习惯，那我们的生命一定能变得更完美、更快乐，天下过美满生活的人必将大大超过生活残缺的人。

要想过上一种美满愉快的生活，只须做事精益求精，力求完善。当一个人把事情处理得顺顺当当、无牵无挂时，他心里的愉快真非笔墨所能形容。那些做事草率疏忽、错误多端的人，不但对不起事情，并且对不起自己！

做事精益求精，不但可以使你的精神愉快、身强体健，并且可以使你的才能迅速进步，学识日渐充实，而逐步可以胜任其他更重大的工作。所以奉劝初入社会、希望成功的人们都要熟记“尽善尽美”四个字，它是你一生成败的最大关键。

11．严于律己，宽以待人

子曰：“以约失之者鲜矣。”

——《论语·里仁》

子曰：“已矣乎，吾未见能见其过而内自讼者也。”

——《论语·公冶长》

子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”

——《论语·卫灵公》

严于律纪，宽于待人是儒学倡导的重要品质之一。

严于律己就是要常常约束自己，谨言慎行，不放纵，不浮泛，甚至于像曾子所做到的那样：一日三省，进行自我检查。这样做的结果，当然是少犯错误甚至不犯错误了。所以孔子说：“因为严于律己而犯错误是很少的。”

话说回来，自我批评本来也就是不容易做到，就像魏文帝曹丕在他那篇著名的《典论·论文》里所说的那样，人往往“暗于自见，谓己为贤”。人往往只看到自己好的一方面，看不到自己的缺点和错误。

看不到自己的缺点和错误还只是第一个层次上的问题，第二个层次上的问题是，看到了自己的缺点和错误但不愿意正视，不愿意作严肃认真的自我批评，或者，用孔子的话来说，“已矣乎，吾未见能见其过而内自讼者也。”《论语·公治长》不愿意“自讼”——自我诉讼，自己审判自己，这实际上牵涉到感情与理智的问题。就理智的冷静分析和批判而言，人往往也会发现自己的缺点和错误，也认为应该自我批评并加以改正才好。但就感情的倾向而言，人总是习惯于自己原谅自己，自己为自己找出一些辩护词，最后是自己做了自己的法官，作出“无罪释放”的判决。抽烟、酗酒、睡懒觉、打麻将，所有迄些不良嗜好之所以得以普及，都是人们对自己作出“无罪释放”判决的结果。至于其他方面的种种问题，更加抽象，是非界线更加不清的问题，那就更是容易自我安慰，自我谅解，因而也就不可能“自讼”的了。

这也难怪，圣人说他没有见到过能够发现自己的错误而作自我批评的人，也不是完全不着边际的夸大之辞。

凡事多作自我批评，这既是儒者的反躬自省功夫，也是我们今天仍然倡导的思想修养。这实际上就是我们常说的“严以律己，宽以待人”精神。

当然，要真正做到是非常难的。能够“躬自厚”的人是很少的，往往倒是“厚”责于人。把一切功劳归于自己，把一切错误推给别人。