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第二章 幸福只在一念间（第1页）

第二章　幸福只在一念间

——《论语》在生活中的妙用

生活是一杯水，可以是平平淡淡；生活是一碗浓汤，可以是酸甜苦辣，无论生活是什么，都在于你自己的调理和掌握。所谓“仁者乐山、智者乐水”，山水各有千秋，仁智都是我们的追求，即使力不能及，也要心向往之。

当然，就实际情况来看，每个人性情有所不同。这也正同于我们对幸福的追求一样，有人乐水，有人乐山。

1．仁者乐山，智者乐水

子曰：“知者乐水，仁者乐山。”

——《论语·雍也》

子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

——《论语·里仁》

子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

——《论语·里仁》

“仁”是儒家学说的核心思想，《论语》对“仁”也多有阐述。那么，在孔子的心目中，“仁者”又是怎样的一种形象呢？

孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。”（《论语·雍也》）

以山水形容仁者智者，形象生动而又深刻。这正如朱熹在《论语集注》里面的评论：“没有对仁和智极其深刻的体悟，绝对不能作出这样的形容。”圣人智仁双全，所以，作此形容的专利权非他莫属。

仁者也就是仁厚的人。仁厚的人安于理，仁慈宽容而不易冲动，性情好静就像山一样稳重不迁，所以用山来进行比拟。孔子把圣人比作山，赞叹尧“大哉尧之为君也！巍巍乎唯天为大，唯尧则之。”而当他亲自登高山，又想到圣人。

山即圣人。

圣人看见山，就看到了自己的外化。自己的外化是如此美丽，因此“仁者乐山”。这是必然的。

智者也就是聪明人。聪明人通达事理，反应敏捷而思想活跃，性情好动就像水不停地流一样，所以用水来进行比拟。

老子说“上善若水”，就是这个意思，水是流动不息的，即使是一潭死水，它也要上面蒸发，下面渗透，依然遵循生生不息的自然规律。因此“智者乐水”就是乐他自身，体悟以一种天地证我的快感。

水性动，动者顺势，所以顺从仁；山性静，静者安定，所以安于仁。不过，你如果问一般人乐水还是乐山，所得的回答多半是山水都乐。因为“水是眼波横，山走眉峰聚。欲问行人去哪边，眉眼盈盈处”。（王现）

山水各有千秋，仁智都是我们的追求，即使力不能及，也要心向往之。

当然，就实际情况来看，每个人性情有所不同。这就是说，有人乐水，有人乐山。

“青山行不尽，绿水去何长。”（崔颜）

孔子周游列国时，曾经与弟子遭到陈国和蔡国大夫的围攻，在野地里动弹不得，绝粮整整7天。大家又饿又疲乏，于是有人心生怨言。孔子把子路、子贡、颜回三个大弟子叫来，对他们说：“我们落到这个地步，难道是我传的仁的道理不对吗？”

子路回答：“或者我们既不算仁，也不算智，所以人们不相信我们，不肯推行我们的道理。”孔子说：“如果仁人一定被人相信，那商朝的伯夷、叔齐为什么不吃周粟而饿死在首阳山下？如果智者的话一定被人推行，那么心有七窍的忠臣比干为什么会死在纣王手里？”

子贡接着说：“先生的道理太大了，天下容纳不了。何不降低标准，采取一些别人能够接受的道理呢？”孔子说：“君子以仁立身，秉承天命，以礼乐治天下，怎么能够与俗世同流合污呢？看来你胸中也没有什么大的志向。”

在孔子看来，仁德是安身立命的基础。所以他又说“仁者安仁，知者利仁。”仁者安于仁和智者顺从仁是由于他们气质不同，但是，无论是安于仁还是顺从仁，对仁的追求都是一致的。

不一致的是不仁者，亦即没有仁德仁心的人。由于没有仁德仁心，所以缺乏主心骨，缺乏稳定的人格，无论在哪种情况下都不能够一以贯之地坚持下去。如果是处在贫困之中，不能够做到安贫乐道，做到孟子所说的“贫贱不能移”；如果是处在安乐之中，也不能够做到久享安乐，做到孟子所说的“富贵不能**”。一言归总，这种人因为缺乏安身立命的基础，所以必然是反复无常的小人。我们今天说：“君子爱财，取之有道。”什么“道”？合法之道。说到底，也就是仁义之道——仁道。

仁道是安身立命的基础，生活的原则。

所以，无论是富贵还是贫贱，无论是仓促之间还是颠沛流离之时，都绝不能违背这个基础和原则。

用孟子的话来说，还是那句名言：“富贵不能**，贫贱不能移。”

当然，这里的前提是要有生活的原则。对于那些“跟着感觉走”，甚至“过把瘾就死”的人来说，这一切都是没有意义的了。面对激烈的竞争，弱肉强食，尔虞我诈，只要能达到目的，不择一切手段，还有什么仁道的原则可遵循呢？如果说有，那也是“盗亦有道”的原则——目的就是一切。

这已是世界观和人生观的选择问题了。

而仁者和智者因为有智慧，有涵养，修养达到了仁的境界，所以无论处于贫富之间还是得意失意之间，都会乐天知命，安之若素。

这就是有没有仁心之间的区别。所以，仁心是安身立命的基础。

2．岁寒才知松柏后凋