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第三章 可方可圆处世的最大智慧（第2页）

孟子是先秦诸子中最狂的一个，孔子与庄子都不敢做的事，孟子敢做。他敢当面指着某个国君说“我是暴君”，也敢向世人宣称“愿得天下英才而育之。”

孟子的这种气势得之于道，因为他不为世俗利益所累，所以能给世人指出更大的利来，那就是“义”，天下人的公理。有了“义”，大利必生焉，何必再去顾及些蝇头小利？

孔子重“仁”，启迪世人快乐。

孟子重“义”，指出世间公理。

二者都是在作一番道的言说，都意在惠我世人，传播真道。

这正如“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”一样，把“义”与“利”作为一对对立的范畴并列起来，让你作二者不可得兼的选择。

你选择“义”还是“利”呢？

其实，你已没有选择，因为你只能做君子，不能做小人。

正因为如此，才形成了“君子羞于言利”的传统心态。所谓“君子不言利”，是不是就从孔子的“罕言利”开始呢？

当然，时代发展到商品经济社会的今天，情况已发生了根本的变化，“君子不言利”也变成了“君子不羞于言利”，甚或更加不碍口饰羞耻地宣称：“君子也要言利。”该做的贡献做，该拿的钱也照样要拿。也就是既要“喻于义”，也要“喻于利”。

于是便有了“义”与“利”之间的若干纠葛，若干不清，若干的尴尬人做出若干的尴尬事。比如说“义演”还是“利演”的问题，劳动所得还是贪污受贿的问题，如此等等，举不胜举。

但不知“罕言利”的圣人面对今世这种情形会有什么感想？是否会发出“人心不古”的感叹呢？

问题是不是出在“利”这头猛兽一旦被释放出来，“义”就不大招架得住呢？就像古希腊神话中潘多拉的魔盒一样，一旦放出了魔鬼，人间就不得安宁。

所以，圣人要把“义”与“利”分别开来，并用君子和小人加以严格的界限。其用心良苦，不外乎是要求我们重“义”而轻“利”罢了。

3．刚柔并济的处世之道

闵子侍侧，圁圁如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也。子乐，“若由也，不得其死然。”

——《论语·先进》

古语说：“皦皦者易污，峣峣者易缺。”太洁白了容易受到玷污，太高峻了容易缺损，太刚强了，则容易夭折。有人说读了《老子》会变成谋略家，很厉害。因为老子告诉我们“曲则全”，也就是说不要走直路，走弯路才能全，处理事情转个弯就成功了。如小孩玩火，直接责骂干涉，小孩跑了，但用方法转一个弯，拿一个玩具给他，便不玩火了，这是曲则全。因为研究《易经》就知道宇宙的法则没有直线的，现代科学也证明，到了太空的轨道也是打圆圈的，所以万物的成长，都是走曲线的。

人懂了这个道理，就知道人生太直了没有办法，要转个弯才成。现在讲美也讲求曲线，万事万物，都没有离开这个原则。

孔子也发现了这个道理。

闵子骞侍立在孔子身旁，和颜悦色而正直的样子；子路很刚强的样子；冉有、子贡温和而快乐的样子。孔子非常高兴。但又说：“像仲由（子贡）那样，恐怕难享天年吧。”

孔子人论事，具有先见之明。后来的事实证明，子路的确不幸被孔子所言中，死于卫国的内乱之中。据《史记·仲尼弟子列传》记载，子路担任卫国大夫孔悝的家臣，卫国发生内乱，子路本在城外，但他抱着“食其食者不避其难”的信念，身入危城，与暴徒血战而死，据说孔子听到卫国内乱，曾伤心地说：“子路要丧命了！”不久，果然传来了子路壮烈牺牲的消息。

一个人的性格和气质决定行动，刚强者往往不会委曲求全，所谓“宁为玉碎，不为瓦全”，“宁愿站着死，不愿跪着生”。这类性格的内涵是勇猛和顽强，但过于顽强，则成了执拗。孔子深知子路的性格刚强易折，所以对他发生了叹惋。

孟子所谓“至刚”，孔子所谓“贞固”，皆以“倔强”二字做出。但如果仅仅是“刚”字，那也不利于在现实中的生存，更不利于成就一番事业，人生的成功往往还得力于一个“柔”字。人不能只具备“骨架”，还要具备“血肉”。“柔”，就是一个人的“血肉”，是最富生命力且使人挺立长久的东西。柔并不是卑弱和不刚，而是一种魅力，一种处世的方法。

古往今来，有多少功臣名将由于过“刚”而遭遇不幸，关龙逄、比干由于刚直不阿，直言进谏，而惨遭夏桀和商纣的杀戮；海瑞由于秉性耿直而一生坎坷不受重用。因此，刚柔互用不可偏废，太柔则靡，太刚则折。柔是手段，刚是目的，以退为进，以柔克刚，实现真正的自立自强，这才是柔的实质。

一“刚”一“柔”，一伸一缩，进退有度，方能游刃有余，一帆风顺。

4．世事洞明皆学问

子张问明。子曰：“浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓明也矣。浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓无已矣。”

——《论语·颜渊》

子张问什么叫看得明白。孔子说：“像水那样慢慢浸润的谗言，使你有切身感受的诬告，在你这里都行不通，可以称得上是看得明白了。像水那样慢慢浸润的谗言，使你有切身感受的诬告，在你这里都行不通，可以称得上是看得很远了。”（《论语·颜渊》）

“明”在汉语里是应用非常广泛而频繁的一个词，有聪明、明智、明白、明察、洞明等多重近义的意思。概括起来，实际上就是“世事洞明皆学问，人情练达即文章”这两句话所包含的内容。孔子回答子张关于“明”的问题，是从怎样识别对待谗言和诬告这一角度来说的。

古往今来，谗言和诬告就像毒蛇一样缠绕着人们的灵魂，它既是人人厌恶的最丑恶卑鄙的行为，却又是人人都摆脱不了，甚至是与每个人的一生相始终的一种社会现象。它之所以有如此绵延的生命力，只因为它有独特非凡的害人功效，不仅远远胜过世界上最厉害的杀手，而且可以胜过全副武装的百万大军。这方面的例证不胜枚举。最著名的，前者如莎士比亚笔下战无不胜的奥赛罗因听信依阿古的谗言而杀死自己心爱的妻子苔丝狄蒙娜，结果又因痛心悔恨而自杀。后者如燕惠王因听信谗言而罢了率领大军连夺齐国七十余城的乐毅的官，结果被齐国的田单大败，七十余城全部被收复。

正因为谗言和诬告有如此厉害的杀伤力，所以人们一方面谴责它是罪恶之中最可恨者，另一方面却又不断有人在不同的程度上运用着它。正如俗谚所说：“哪个人前不说人？”有的人运用它还到了炉火纯青、出神入化的程度。

所以，孔子用“浸润之谮，肤受之诉”来形容达到了炉火纯青、出神入化程度的谗言和诬告。“浸润之谮”不是一时一地对你所说的谗言，而是“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声。”像雨水浸润万物那样，一点一滴，不动声色，不露痕迹。这次给你说某人的一句话，下次给你再说一句，有时甚至是说一句听来毫不相干的话，这样逐渐浸润，潜移默化地使你对某人产生某种印象。那些被攻击中伤的人，可真是跳进黄河也洗不清。如果说“浸润之谮”是“慢工出细活”，那么，“肤受之诉”则是“快刀斩乱麻”，一举奏效，使你在防不及防的情况下错误行动，结果铸成大错，悔之晚矣。为什么“肤受之诉”会有这么急切灵验的效果呢？因为它所诬告的内容，都是与你亲身相关，使你会有真切感受，甚至有切肤之痛的事情，所以，往往会使你确信不疑，拍案而起，作出了错误的决定还自以为是当机立断，很有魄力哩。

既然“浸润之谮”和“肤受之诉”有如此出神入化的迷惑，而在你这里都行不通，那你的确可以称得上是一个“明”人，即一个看得明白看得远，具有明察秋毫、远见卓识本事的人了。

对于我们一般人来说，做不做“明”人问题还不很大，因为我们毕竟没有什么生杀予夺的权力，但对于一个领导人，尤其是高级领导人来说，做不做“明”人，那问题可就大得很了，因为生杀予夺权力在手，弄不好就会贻害无穷啊！

5．看人看大节

子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”