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由四种关系看科学与形而上学（第2页）

与此不同，现代哲学家海德格尔认为，形而上学不是研究“有”，而是要研究“无”。他在《形而上学是什么》一文中问道：“为什么就是在者在而无倒不在？”他明确提出“无”是形而上学追问的问题，是形而上学研究的对象。应该说，这是西方哲学发展中关于形而上学问题的一个重大变化，是很值得我们加以探讨与研究的。那么，我们如何理解这里说的“无”？为什么“无”是形而上学研究的问题？

海德格尔说的“无”，不是指对事物、存在的抛弃，例如我们平常所说的不要某物之无。同时也不是指对事物、存在的“否定”，因为我们知道，否定就意味着肯定，“不是”什么，就意味着“是”什么，“不是”这个，就意味着“是”那个。

这里说的“无”是指对“有”（现实存在物）的超越。我们可从“形而上学”（Metaphisik）一词来分析，希腊文Meta是超越的意思，所以，形而上学本身就是超越的活动。当人进入“无”的境界，就是超越“有”的境界。海德格尔说：“此超出在者之外的境界我们称为超越境界。”[7]超越“有”（现实存在物），达到“无”，只有人才能做到，发生在人的本质之中，形而上学属于人的本性，“无”只有对人才有意义。动物不可能有“无”，动物只能消极适应当下的“有”（现实存在物），这是人与动物的一个重要区别。

我们认为海德格尔这里说的“无”与佛教、禅宗中的“空”、“无”很相似。佛教《大般涅槃经》说：一切皆苦，一切皆空，一切无我。东晋最博学的学者道安对此解释道：“无在元化之前，空为众形之始，故谓为本，非谓虚豁之中能生万有也。夫人之所滞，滞在末有，宅心本无，则斯累豁矣。”[8]这是说，无、空是万物之始，宇宙之本，人不要执着于现实存在（“滞在末有”），而要回复到宇宙本无的境界（“宅心本无”）。所以，佛教、禅宗的“无”、“空”，并不是乌有，而是对“有”（现实存在物）的超越。从这个意义上说，海德格尔说的“无”与佛教的“无”可以相互阐释，尽管两者不能等同。

从世界万物的“本原”、“始基”来看，人世间的确有一个“无”。古希腊时代探讨万物始基时是从“有”产生“有”的思路进行的；同样，科学探讨具体事物起源时，也是如此。这是无法获得万物的始基、本原的，因为从“有”到“有”是一条无限的长河，一直可以追下去，是没有终结的，哪里能找到始基、本原！所以，我们只有从“无”产生“有”，一切都从“无”中产生，才能找到万物的“始基”。这里使人想起老子的道。“道可道，非常道，名可名，非常名，无，名大地之始，有，名大地之母。”[9]“天下万物生于有，有生于无。”[10]这是说，万物本原，不是某种确定的东西，而是“无”。西汉哲学家王弼对此做了解释，提出了“以无为本”的命题。“天下万物，皆以有为生；有之所始，以无为本，将欲全有，必反于无也。”[11]意思是说，世上万物之所以成为它存在的样子，是因为以“无”作为它的本原；如万物要保全自己必须还归于“无”。所以，我国有的哲学工作者以老庄的“道”来诠释海德格尔的“无”是有一定道理的。

以上我们从人的四种关系来说明人类既需要科学，又需要形而上学，并且我们列举了一些西方哲学家在人的四种关系中的形而上学问题，以此说明形而上学对人类的必要性，但这并不表明他们关于形而上学的论述都是正确的。那么，我们今天如何正确看待形而上学？

随着人类社会的发展，科学越来越显得重要，到了所谓“知识爆炸”时代的今天，更是如此。我们国家今天强调科学是第一生产力，并提出“科教兴国”的口号，都源于此。这样，是否意味着我们只需要科学而不需要形而上学？答案应该是否定的。

马克思主义哲学反对传统的抽象思辨的形而上学，马克思、恩格斯在阐明自己哲学观时，一般不从本体论意义上使用“形而上学”一词，而是在思维方法论意义上使用形而上学，作为与辩证方法相对立的理论，显然，这是批判继承了黑格尔的哲学思想。

其实，马克思主义哲学并没有完全否认形而上学的问题，例如马克思主义哲学中关于精神与存在、现象与本质、有限与无限、相对真理与绝对真理等关系问题，世界的本质及其规律性问题，等等，在一定程度上都是具有本体论意义的形而上学性质的问题。因为世界的无限性、真理的绝对性以及对世界本质和规律的完全认识，人是永远无法达到的；我们对于这些问题，除了从认识论上对有限与无限、相对与绝对、现象与本质及规律的关系做辩证的论证与说明之外，还有一层意思，就是把它作为人的一种最高境界加以追求，这也就是所谓形而上学的问题。

对此，冯友兰先生在《新知言》一书中曾指出：“形而上学是哲学中底最重要底一部分。因为它代表人对于人生底最后底觉解。这种觉解，是人有最高境界所必需底。”形而上学的功用，不在于增加人们对实际的知识，而“只在于提高人的境界”。[12]他认为：人对于宇宙人生的觉解程度不同，即构成人的不同境界。最低层次的是人的“自然境界”，在此境界中的人，“不著不察，亦可说是不识不知，其境界似乎是一个混沌。”这种境界的人，不知有我，即“无我”。其次是“功利境界”，它比“自然境界”高一层次，这时人已意识到为自己利益行事，因此“功利境界”的人是“有我”。最后“道德境界”，它比“功利境界”又前进一步，这时人是行道德之事，人已“知性”，所以是“真我”。最高层次的境界是“天地境界”，这种境界的人“知天”，我与天为一物，即天人合一，人即是“大我”，这是人的最高精神境界。

冯友兰先生的论述，对于我们理解形而上学必要性的问题很有启发。人生于世，总是“有限的”。因为人是处在四种基本关系之中，这就意味着：人必须受各种条件的限制，既受客观条件（物质条件、社会条件等）的限制，同时也受主观条件（身体条件、知识条件等）的限制，人想要达到真正的自由，达到“安身立命”的最高精神境界，必须摆脱主客观条件的限制，超越自我。所谓超越自我，说到底，就是要超越人之生与死，用庄子的话说：不贪生，不怕死，生不庆幸，死不拒绝，一切听其自然。我们要在生与死的抉择面前，泰然自若，不贪生怕死，视死如归，这就是形而上学追求的人的最高精神境界。

[1][德]康德：《纯粹理性批判》，50～51页，武汉，华中师范大学出版社，1991。

[2][德]康德：《未来形而上学导论》，163页。

[3][德]康德：《纯粹理性批判》，50～51页。

[4][德]康德：《道德形而上学探本》，24页，北京，商务印书馆，1957。

[5][法]柏格森：《形而上学导言》，28页。

[6]洪谦主编：《西方现代资产阶级哲学论著选辑》，345页。

[7]洪谦主编：《西方现代资产阶级哲学论著选辑》，352页。

[8]昙济：《七宗论》。

[9]《老子》第一章。

[10]《老子》第十四章。

[11]王弼：《老子》第四十章注。

[12]《新知言》，见中国现代学术经典《冯友兰卷》下，826页，石家庄，河北教育出版社，1996。