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02 文化本质与基本形态（第2页）

至于人们日常生活里面的风俗习惯，都是一种文化观念。这种文化观念有时候比法律的作用还要大，中国讲人情大于王法，所以，文化比法律更具有广泛性、群众性。

中国人对死亡的观念和西方人不一样。中国认为，人死了以后就到另外一个世界去了，所以古代有人殉、陪葬大量的物品，现在仍然存在的纸人纸马的习俗。现代的纸人纸马，扎的东西完全是现代化的，有桌子、洗衣机、电视机。可以说，人们的生活方式的观念是现代的，可是死亡的观念还是过去的。

至于禁忌，这种文化观念的影响更大。在文化观念中有各种各样的禁忌，其中对中国人的影响比较大的是数字禁忌。数字禁忌在西方也有，当然在中国表现的更为明显。西方人认为13是很不吉利的，中国现在发展到五花八门了。4不能用，因为4是“死”；8是很好的数字，是“发”。从电话号码到汽车牌、门牌号码都是这样的。产生数的禁忌不是偶然的，它和人对自己的安全感密切联系在一起，特别是市场经济下，人的命运不能自己掌握，而是由物来掌握的，实际上是一种物化的表现。人们要想摆脱这个偶然性，只能借助迷信。现在，宗教寺院里拜菩萨的人越来越多，原因在于人们不相信自己能掌握自己的命运，所以他就相信有一个东西能保护他，那就是神灵、数字、运气。

人的生活方式中包含文化观念，而生活方式本身并不是文化。人们不能吃文化、穿文化、住文化。有的人没有弄清楚这一点，以为生活方式中吃本身、酒本身就是文化。其实酒不是文化，茶叶也不是文化，但是饮茶里面有文化，饮酒里面有文化，也有观念、礼节、尊卑。中国人在聚餐宴请时对于卒次的安排也体现了一种文化观念。美国有一个人类学家认为，虽然文化显然是一个重要的决定因素，但是文化本身并不包含行为。整个文化包括社会结构、社会组织、社会制度本身。社会包含社会结构、社会组织和行为，它们本身不是文化，而是其中渗透着文化。十七大报告里讲，文化渗透在经济和政治里面，但是政治本身和经济本身不等于文化。

文化除了我们日常生活中的文化观念以外，还包括民间文化，如民间工艺、民间音乐、民间文化、民间舞蹈、民间传说、民间信仰、民间风俗习惯等。这是真正的具有群众性的文化，它与普遍老百姓的生活紧密相连，是从群众土壤中成长出来的，又流行于民间。民间文化的第二特点是良莠不齐，有好的东西，也有很多是糟粕。

还有一种文化就是我讲的理论形态的文化。理论形态的文化包括两个层次，一个是意识形态的部分，如哲学、法律、文学、艺术、道德等，其中包含世界观、价值观、人生观；还有一个层次是非意识形态的部分，包括科学、技术、语言等，属于知识的部分。理论形态的文化和民间文化不一样，民间文化的创造者是老百姓，并且和老百姓的血肉相连。而理论形态的文化很多是由专业人士所创造的，是一种具有专业性的文化形态。这种文化形态，是古代劳动分工以后逐步形成的一部分知识分子专门从事理论形态的文化创造，它包括各个民族的传世经典之作。这种文化我们一般称为高雅文化。

文化的理论形态和世俗形态，虽然是两种形态的文化，但是并不是对立的，也不是截然分开的，而是相互影响的。世俗文化里的文化观念，有很多可以上升为理论形态的文化。也就是说，世俗文化可以提升到理论形态，而理论形态的文化可以通过世俗化的方式转化为世俗文化，成为影响人们的行为规范。儒家文化在中国之所以产生这么大的影响，就是因为它不限于内容，而是已深深的渗透在中国人的血脉之中，变成一种民间的世俗文化。例如，不认字的老太太、妇女都要讲所谓三从四德等。儒家之所以发挥作用，无非是由于两条道路，一条是科举，一条是世俗。科举培养的是知识分子；世俗则是用来培育老百姓的，使它的观念变成群众性的观念，就是世俗文化。中国人讲人伦、讲孝道，朋友之间讲义气，讲仁义，实际上都是理论形态文化世俗化的结果。所以，中国农村的老百姓可以不知道什么是孔夫子影子，但是他的思想里面实际上有孔夫子。我们现在提倡马克思主义大众化，就是这个道理。马克思主义是高雅文化，只有少数马克思主义研究者才能研究，跟广大群众没有关系，也没有多大作用的。所以，理论形态的文化要真正发挥作用，必须通过世俗化的途径，现在我们这一途径称作大众化的途径。

在人们的观念里，一般都重视高雅文化，也不太重视世俗文化，不太重视民间文化。实际上真正能够表达一个民族的本质特征的往往是民间的东西，即世俗化本身。因为它与一个民族的日常的生活方式、行为规范紧密结合在一起。从整个世界发展来看，科学技术发展具有的最大特点是趋同的。你那里有电视机，我这里也有电视机；你那里有汽车，我这里也有汽车；你们那里有高速公路，我们这里也有高速公路；你们那里有摩天大楼，我们这里也有摩天大楼。而且马路、汽车、电视机、互联网将来的发展都差不多。只有文化，特别是民间文化、世俗文化具有多样性，也能够表现一个民族的特点。所以，要了解一个民族，必须了解它的民间文化、世俗文化。

无论是理论文化，还是世俗文化，都具有极为深刻的民族性。翻译经常碰到这个问题：你可以把一本书翻译成中文，但是你无法把产生这种书的文化背景翻译过来，所以读者通过翻译的理解总是有隔膜的。例如，从刚上学的小孩到年迈的老人，大家都知道李白的《静夜诗》：床前明月光，疑是地上霜；举头望明月，低头思故乡。二十个字，从小学读到退休，津津有味。但是一旦翻成英文，外国人绝对不可理解，怎么抬起头来看月亮，低下头来思故乡，有什么关系？这算什么诗？他没有中国文化背景里对月亮和思念家乡的情绪之间的文化联系，他没有这种观念，也就无法理解一首诗。中国人的乡愁和月亮之间存在一种文化上的关系，所以中国人才可能理解李白这二十个字里所蕴含的文化内涵。

以上是文化在宏观的划分，包括理论形态的文化和世俗文化。

现在文化还有一种划分，即物质文化和非物质文化。我要解释一下，物质文化绝不是物质。物质文化就是能够以物质载体传承下来的文化。龙门石窟也好，敦煌石窟也罢，都是物质文化。非物质文化就是通过世代传承的，如口头文学或者泥人张等，没有物质载体。所以非物质文化是很容易失传的。现在特别强调保存非物质文化遗产，因为一旦传人没有了，文化就断了。

三、文化的多元性、相对性与文化的先进与落后

文化非常重要，但不能说文化决定一切，文化决定论不是马克思主义的观点。文化并不是社会发展的决定因素，它是在经济基础上的反作用。如果一个社会经济凋敝、民不聊生、政治腐败，仅仅拥有丰富的文化经典，是无济于事的。中国传统文化很优秀，但抵挡不了中国鸦片战争以后的衰败。我们现在所说的中国文化复兴，是因为中华民族在经济、政治上复兴了，才有可能谈及文化复兴。世界上有文化传统的民族很多，包括希腊、埃及、印度、巴比伦，不论文化优越性和传承性多么成熟，一旦经济政治落后，照样要衰败。所以文化不是决定性的，但是文化是非常重要的，是精神支柱，也是凝聚力。我们应该重视文化，但是文化必须依赖于政治、经济的发展。十七届五中全会提到经济增长方式的转变，在这个基础上讲文化的渗透力、文化的作用。所以我们不仅要知道什么是文化，我们还要特别强调应该坚持社会主义的先进文化。

社会主义文化当然是先进文化，但是中华民族文化中的优秀传统，中华民族文化中的基本精神和理想同样也包含着我们当代可以吸取、可以借鉴的、具有先进性的文化因素。先进文化的问题，实际上是文化判断的标准问题。在这个先进文化判决的标准问题上，文化相对主义和绝对主义都是片面的。

文化当然具有相对性，其中特别是风俗习惯的相对性是很明显的。一位美国学者写过一本书叫《文明与野蛮》，里面举了一个例子，在很多国家朝着人的脸上吐唾沫是最大的侮辱，可是在非洲有一个民族，魔法师对着病人或者孩子吐唾沫，则是一种治疗疾病的方式。礼节方面也是这样，中国人握手，西方人拥抱、贴面。承认文化的相对性，就是承认世界文化的多元性，承认世界各个民族的文化都有其自身存在的价值和合理性。就民族关系来说，并不存在一种绝对优越于其他民族的所谓优越文化，每一个民族的文化对于自己的生存条件来说，都有它的合理性和必要性，否则就不会产生。

每一个民族的文化都有优劣之处。一个民族由于它自身所处的生活条件包括地理环境不同，体现在文化方面也是多样的。文化的多元性和民族的多元性是结合在一起的。我们不可能以任何一个民族的文化做一个标尺来衡量其他民族的文化，也不可能找到一种作为标准的所谓普世价值来衡量世界其他民族的文化。如果不承认民族文化的相对性，也就是否认其他民族存在的权利。因为，文化的相对性和民族的特殊性是相结合的。所以，在联合国大会关于人权宣言里，是把文化的多样性和人权问题结合在一起的，主张各个民族之间、文化之间应该宽容、应该相互重视、相互合作。一个民族的民族精神，也就是这个民族文化中的精华，是这个民族长期凝聚和世代延续的核心。所以文化相对性包含着合理的因素，就是承认各个民族的文化都有存在的平等权利，强调各个民族的文化中都有合理的因素。这种文化相对性的观念是反对西方文化中心论、反对种族优越论、反对各种殖民主义、帝国主义文化的理论。文化的相对性就是承认世界各民族文化的多元性、多样性。正因为民族文化是多样的、相对的，所以世界文化本身才得以不断的发展，才能够绚丽多彩。

按照文化本身来说，各种文化之间的矛盾不可避免，但是可以通过交流相互吸收，相互融合大于相互矛盾。而如果利益不同，利益相互结合的可能性小于相互冲突。所以，我一再认为经济是可以全球化的，但文化全球化是不可能的，即不可能形成一个全球一体的文化。我们强调文化的多元性、相对性或者等价性，强调任何文化对于自己民族的生存条件来说都具有合理性，但是这种相对性不能绝对化，如果绝对化就变成了保护落后，即为一切不合时宜的落后的文化进行辩护。所以，民族文化的多样性问题是从国家和民族之间的关系来说的。

作为一个民族文化内部来说，文化仍然有先进与落后的区分。现在男女平等的文化观念比封建社会的男尊女卑的观念要进步，一夫一妻制比三妻四妾观念进步，不能说男女平等的观念和男尊女卑观念是一样的，都是相对主义的。所以我们批评辜鸿铭，他虽然是文化大师，但是他的文化观念相当陈旧，他认为包括梳辫子、纳妾、抽大烟都是东方文化的精华，认为中国的很多封建性的东西都比西方的自由观念、平等观念好。文化还是有先进和落后之分的。文化具有相对性，但这个相对性不能绝对化，如果绝对化变成绝对主义了。

我们把五四以前的文化称为中国传统文化，这和文化传统有联系又有区别。传统文化是历史上已有的文化积累，而文化传统是传统文化在当代的继续和发展。传统文化和文化传统是两个不同的概念。当然没有传统文化也谈不上文化传统，但是如果不继承、不发展传统文化，那传统文化就会枯萎，就会中断，甚至消失。世界文化史上，有很多优秀的传统文化因为没有文化传统最终都消失了。

中国传统文化最显著的优点或者特点就是中国传统文化有传有统，传，是一代一代传下来，统是一以贯之。中国的传统文化是发展过程中没有中断的文化，也是在不同时期存在巨大判别的文化。所以，我们要爱护我们的传统文化，继承我们的传统文化，使中华民族的传统文化真正成为一种文化传统。现在有很多人想恢复传统节日，包括春节、端午节、中秋、重阳，也想搞一个中国传统的情人节——七夕节，因为传统节日是民族的象征。但是现在的传统节日基本上只是一个符号，要完全恢复成过去那个样子是不可能的，因为文化土壤不一样了，时代终究是发展的。传统节日这个文化符号是要保存的，但是怎样在这个文化符号里充实内容还是一个比较大的问题。比如，中秋节除了吃月饼以外也没有别的文化内涵，端午节除了吃粽子以后也没有什么别文化内涵。我们小时候就不一样了，节日气氛很浓的，包括小孩挂香囊等很多丰富的活动。

四、应该重视两种文化传统

按照马克思主义的观点，传统是非常重要的。按照历史唯物主义观点，经济是基础，但经济本身并不能重新创造一切。创造文化的是人，而人必须从已有的思想资料或思想资源中寻找构筑当代文化的一些要素。所以传统是很重要的，没有传统就没有思想资源。这就决定了任何民族的发展，不可能摆脱传统文化。传统文化不是包袱、不是负担，而是人类文化继续发展的台阶和垫脚石。要是每一代人都重新创造文化的话，我们现在可能还处在原始社会。我们的文化之所以发展到现在，就是因为一代一代不断积累，跟积土为山一样，越积越高。所以文化的继承是文化的一大优点，这样也避免每一代人的重新创造，否则文化始终不能发展的，可以说没有一个现代文化完全摆脱传统的因素。一种文化的生命力不是抛弃传统，而是在何种程度上吸收传统，再造传统。当然，如果对传统文化缺乏创造性，躺在传统文化身上，传统就可能变为一种阻力。所以，在文化发展中始终存在一个传统与当代的问题。当代既要继承传统，同时也得改造传统，再造传统，继续向前走。

谈到传统文化的时候，我们必须有一个正确的传统观，就是我们面对的是两个传统：一个是中华民族自古以来的文化传统，也就是中华民族以儒家文化为主导的一种文化传统；另一个是中国民主革命形成的在中国共产党领导下，在革命过程中形成的革命文化传统。中华民族的文化传统非常丰富，但是中华文化有一个特点，就是儒家始终在中国文化传统中占据主导地位，但并不是唯一的，这一点应该始终被清晰地把握。在我看来，在中国传统文化中，各种不同的学术代表各有其用、各有所长。毛泽东说，马克思主义起一个世界观、方法论作用，它的理想代表的是大多数人的理想。中国传统文化和马克思主义之所以结合，还在于中国文化有自身的特点，即中国的文化不是宗教文化，不具有排异性，这点是很重要的。中国历来强调合而不同、海纳百川、有容乃大，对于外来文化容易吸收，所以中国文化既有东方文化的继承，也有西方文化的吸收。

值得注意的是，马克思主义和中国传统文化特别是儒家文化终究是不同时代的、不同阶级的、具有不同的社会功能的文化，老子、儒家等思想家都是2000多年以前的人，所以在马克思主义与中国传统文化相结合的过程中，不可能没有矛盾，不可能是绝对一致的，因此才有取其精华、去其糟粕的问题。马克思主义和中国传统文化的结合，包括对传统文化的分析、吸收和扬弃，不能全盘照收。