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三18411842年恩格斯在柏林（第4页）

他以右翼的方式将黑格尔的阐述读作“凡合乎理性的，当然也是必然的，凡属必然的，便应当是现实的”。青年恩格斯想用这样的话说明，现实是对理性本体论的反映。

青年恩格斯赞成的自我意识理论否认鲍威尔的公式。对鲍威尔来说，主观的自我意识是自发的。它不是派生的，而是个性化的。

此外，青年恩格斯提出的自我意识理论与青年马克思的说法相反。1841年，青年马克思追随鲍威尔，捍卫作为个性化能力的自我意识。在论伊壁鸠鲁的博士论文中，青年马克思称赞这位希腊哲学家，因为他倡导自发的自我意识。

相对于青年恩格斯来说，青年马克思从未主张存在是绝对理念的反映。追随着鲍威尔，青年马克思指出，存在是个人自我意识的投影。

简言之，青年恩格斯提出了黑格尔基本属于右翼的观点。青年恩格斯与黑格尔右派的差别主要表现在两个方面，即他的无神论以及他对政治实践的专注。青年恩格斯以逻辑泛神论取代了正统的加尔文派确乎事实，但他也否定了人格神的存在。他在1842年并不是刻板的有神论者。青年恩格斯不是普鲁士王权和普鲁士现状的捍卫者，而是受卢格影响，倡导大规模的政治改革。

然而，青年恩格斯是逻辑泛神论的拥护者，否定主观自我意识的自主性。在这两个关键点上，青年恩格斯与自由人存在分歧，赞同的是黑格尔右派。他与自由人联系的纽带是他的政治改革主义（re-formism）。同样，使他脱离黑格尔右派阵营的也是他的政治改革主义。

5。《精神现象学》

青年恩格斯将《精神现象学》读作一个右翼黑格尔派的文本：

但是现象学——这恰好明显地反驳了谢林的理解——并不是一门纯理性科学，而只是通往理性科学的道路，即把经验的东西、感性意识提高到纯理性科学的立足点上来。不是逻辑意识，而是现象学意识会找到这三种最终的“确保绝对的超存在物的实存的可能性”。逻辑的、自由的意识看见的则完全是另一些事物，不过对这些事物我们暂时还不必去过问，——这种意识在自身中已经有绝对了。①

黑格尔的深邃不安定的辩证法只是在这时……才开始有了真正的发展；他于1806年写《精神现象学》时大大超出了自然哲学的观点，而且声明自己不受这种观点的影响。②

在上述引文中，青年恩格斯将黑格尔表述为使自己远离“自然哲学”的人，克服了“经验主义”和“感觉”的人。《精神现象学》表达了黑格尔对唯物主义的超级转让，对17世纪和18世纪休谟、洛克、爱尔维修、霍尔巴赫的科学革命的拒斥。

《精神现象学》被解读成对黑格尔逻辑本体论的重新强调。逻辑是绝对的，《精神现象学》是《逻辑学》的早期版本。

青年恩格斯的确正确地将《精神现象学》评价为黑格尔与谢林的自然哲学决裂的实例。由于对《精神现象学》的准确解读，青年恩格斯意识到黑格尔在这本书中摆脱了谢林，表明了思想之于自然的优越性。

青年恩格斯对《精神现象学》的解读也证明，他对黑格尔的解读多半是歪曲的。在对《精神现象学》的评论中，青年恩格斯没有提到异化或外化思想。他也没有评论自我意识的否定力量，或曰没有说明自我意识何以是主—奴关系的结果。青年恩格斯完全无视劳动的主题，无视自我意识在社会思想世界生产中的生产能力。他离开了关于自我意识的劳动何以最终导致人类与自己的劳动产品相异化的黑格尔派主题。

对青年恩格斯来说，理念支配自然的全部存在，逻辑构成了宇宙的基础。青年恩格斯需要做的全部工作是，指出这个普遍的逻辑依照辩证的原则发挥作用。当青年恩格斯声明这个普遍的逻辑按照正一反—合的方式运作时，他必然遵照自然所遵循的这些自然法则。1842年，青年恩格斯已经形成了作为辩证唯物主义基础的一套哲学信念，已经被植入了《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》的种子。

除了博士论文之外，马克思论述黑格尔的著作始于他的《黑格尔法哲学批判》。在写这本书时，马克思正与妻子住在克罗茨纳赫。目前这一章停留在1842年11月底，因此将1842年的青年恩格斯与1843～1844年的青年马克思加以比较与本章的结构不符。然而，青年马克思的《黑格尔法哲学批判》《论犹太人问题》《导言》和《1844年经济学哲学手稿》广为人知，他对黑格尔的看法与青年恩格斯的逻辑泛神论显然完全不同。青年马克思接受作为宇宙原动力的人的社会劳动，而青年恩格斯陷入了客观主义和抽象之中。对青年恩格斯来说，宇宙的动力是逻辑；对青年马克思来说，社会创造的动力是社会共同体中的主体。

到了1842年年底，马克思主义和恩格斯主义有所萌芽。两种不同的思想体系产生了，而对黑格尔相反的解释是这两个年轻人走上不同路径的原因之一。

在青年恩格斯对黑格尔第一次借用的第一个时期的著述中，这个在哲学上不成熟的政论家使用了黑格尔派的范畴，否定就是其中之一。青年恩格斯对黑格尔派思想规定的具体运用，显示了他把握黑格尔的洞察力。

实际上，发展着的思想是唯一永恒的和实证的，而正在发生的事情的事实方面、外在方面才是否定的、正在消失着的和应当受到批判的。①

即使青年恩格斯使用了黑格尔派的词汇，他也没有能力运用黑格尔派的公式。他使用了这些词语，却不能完全把握其程序。

黑格尔的辩证法基本上以三个阶段展开：主观的意识否定客观的意识，否定没有消除客体，一部分被否定的客体归入意识的高级阶段。黑格尔的辩证法在主观意识的活动中产生，以保留原则为基础。在否定之后产生的新的综合中，不是消灭而是被取消的客体的一部分得到了保留。

在1838～1842年的著述中，青年恩格斯确实没有使用这些辩证的方案。对他来说，运用这些辩证的公式是不可能的，因为他缺乏关于主观意识重要性的思想。由于否认主观意识的核心，青年恩格斯无法正确地理解取消、保留和包含的作用。他不能将这个世界视为由个人意识的辩证法所构建。

对青年恩格斯来说，否定是抽象的功能。不是人们否定，而是理念否定。理念是历史的主要推动力，而否定是理念的一种特性。

7。《谢林——基督哲学家》

这是青年恩格斯论谢林的最后一本小册子，是对谢林的运动更深入地走进宗教的描述。这个小册子抨击了谢林思想的宗教预设。通过揭示这种宗教偏见，青年恩格斯希望清除柏林讲座所有的哲学价值。

8。黑格尔的不在场

事实上，青年恩格斯知道，很难解释他为什么没有把黑格尔的《历史哲学讲演录》纳入自己对谢林的批判中。作为甘斯印制的《黑格尔全集》的一部分，《历史哲学讲演录》出版于1833年。青年恩格斯在《谢林和启示》中提到这部著作，并以其作为这位大师的重要研究成果。《历史哲学讲演录》第三卷包含黑格尔对谢林哲学的一节概述。①即使这部著作是青年恩格斯可以参阅的，但他没能在自己批判谢林的出版物中成功地运用黑格尔对谢林的批判。青年恩格斯没能成功地将黑格尔这个他所捍卫的人包括进去。他对黑格尔对手的攻击证明，与其说青年恩格斯是一位学者，还不如说他是一位善辩论者。此外，黑格尔的论文《费希特与谢林哲学体系的差别》发表于1801年，被收入甘斯编选的《黑格尔全集》第二卷，但青年恩格斯完全忽略了这篇著述。

黑格尔本人对谢林著作的概述尽管写在谢林到柏林去反驳他之前，但比青年恩格斯自己的评论更为客观，更具分析性。黑格尔之所以赞赏谢林，是因为他明白，现代哲学的任务是将斯宾诺莎和费希特统一起来。现代思想的使命是主体和客体的统一。斯宾诺莎将客观凝结为实体，而费希特提出的思想是，个人的自我意识是唯一的因果中介。即使黑格尔认为，谢林没能完成他的使命，但他发现，他未来敌人的努力因其洞察力和眼界而具有某种价值。①