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评近人对于中国古史之讨论古史决疑录之一（第2页）

读者须注意，《立政》一篇乃周公陈说往事以为成王鉴戒，并非欲于夏商事为本末毕具之叙述。且随口宣言，既常有无意中缺漏，而又经史官之转载，残佚自不能必无，安能持此以判断当时之历史观念!且谓在商举汤、纣，则在夏亦须兼举禹、桀，此不过词章上求偶俪之陋技，而非吐辞所必循之公例。观《立政》篇中又云：“自古商人，亦越我周文王，立政立事，牧夫准人……”正与上引“古之人迪惟有夏……亦越成汤”同一辞气。此处并言商周，而亦于周则举文王，于商则不举汤，可见《立政》作者惯用此种语调，其省略并非有特别原因。至篇末言“陟禹之迹”，乃所以回应篇首，正见禹与夏之有关系也。

以上已将顾氏所举为证据者，悉加评骘。此外《诗》《书》中言夏言禹者尚有九条，兹并加稽验，观其有无说及禹与夏之关系之需要。

（7）韦顾既伐，昆吾夏桀。（《诗·长发》）

此处可作“昆吾夏禹”耶?否耶?读者自能辨之。

（8）洪水茫茫，禹敷下土方。（《诗·长发》）

（9）是生后稷，缵禹之绪。（《诗·圈宫》）

（10）天命多辟，设都于禹之绩。（《诗·殷武》）

（11）禹平水土，主名山川。稷降播种，农植嘉谷。（《书·吕刑》）

（12）其克诘尔戎兵，以陟禹之迹。（《书·立政》）

吾前言之矣，“禹”“夏”两词并无必相联属之需要，故言禹不举夏，不能为禹与夏无关系之证。且此处前三条，若将夏字加入，则声调（euphore）皆失其宜矣。

（13）鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹，洪范九畴。（《书·洪范》）此处禹尚未即天子位，若称夏禹则失辞矣。

（14）殷鉴不远，在夏后之世。（《诗·**》）

夏后统指夏代（《论语》以“夏后氏”与“殷人”“周人”对举，此其证也）。言夏代之亡可为殷代之鉴，故云“不远”也。若作“在夏禹之世”，则毫无意义矣。

（15）相古先民有夏……今相有殷。……有夏服天命，惟有历年。……有殷受天命，惟有历年。（《书·召诰》）

此处夏殷对举，皆统指其全代。若改作“夏禹”便不可通。若因其言夏不举禹，遂谓禹与夏无关系，然则此处言殷亦未尝举汤，岂汤与殷亦无关系欤?

综上观之，《诗》《书》中九篇说禹，六篇说夏，其中有十三篇无说明禹与夏之关系之可能（第一、二、三、四、五、七、八、九、十、十一、十三、十四及十五条），其余亦无说明禹与夏之关系之必要。顾氏又引《论语》上未言禹与夏之关系为证，按《论语》上言禹者仅三条：

（1）禹，吾无间然矣。

（2）禹稷躬稼而有天下。

（3）舜禹之有天下而不与焉。

前一条言禹之行为，绝无举及其国号之需要。后二条两单名对举，更不能将“夏”字添入。

是故，关于禹与夏之关系，《诗》《书》《论语》均不能施用默证。换言之，即吾侪不能因《诗》《论语》未说及禹与夏之关系，遂谓其时之历史观念中禹与夏无关。而顾氏所谓“禹与夏的关系……直至战国中期方始大盛，《左传》《墨子》等书即因此而有夏禹的纪载。…。…禹与夏没有关系，是我敢判定的”云云，绝对不能成立。（以上评顾氏文中“禹与夏有没有关系”一节。）其他由根本观念推演而出之妙论，自然“树倒猢狲散”，本可不必再浪费笔墨以辨之。惟以其影响于一般仅从报章杂志中求智识之青年对于古史心理，甚巨且深，故不殚更赘数言。

顾氏以禹、夔、饕餮在字义上为虫兽之名，而假定禹为动物，刘揆藜氏已明辨其谬（《读书杂志》第十三期第二页第四格）。吾侪更当注意者，顾氏谓夔、饕餮为兽，遂“推之于禹”亦当非人，此种类推法（analogy），史上绝不能用为证据。（参看J。M。VioricalResearch，pp。257-259。NewYorkHoltandCo。1911。）彼又谓：

在传说中，鲧为治水的人。《说文》云：“鲧，鱼也。”《左传》云：“尧殛鲧，其神化为黄熊。”（下引朱熹语云：“熊乃三足鳖。”）则鲧为水中动物，禹既继鲧而兴，自与相类，故《淮南子》即有禹化为熊的故事。

夫鲧训为鱼，而不能谓名鲧之人即鱼也。此理刘氏阐之已详，兹不赘。鲧化为熊之神话，乃指其死后之事，与生前无涉。若因神话言其死后化为动物，遂谓其非人，则《成都记》亦云“杜宇死，其魂化为杜鹃”，岂蜀帝杜宇为鸟而非人欤?即退一步言，古代有鲧为水中动物之神话，而因禹与鲧相类，遂谓古代亦以禹为水中动物，此种类推法之结果，亦不能据为典要。至《淮南子》乃汉人之书，且多妖言，决不能用以证春秋以前之历史观念。

顾氏又曰：“《天问》言治水有‘鸱龟曳衔，鲧何听焉’及‘应龙何画’之问，《山海经》本此，遂言禹治水时有应龙以尾画地，即水泉流通，禹因而治之。可见治水神话中水族动物很多，引禹为类，并不为过。”

此用类推法，与前者同一谬误。且即用类推法，亦必须两物相类，然后有可推。试问总理治水之禹，与神话中画地之应龙、曳衔之鸱龟（按王逸注云，“鲧治水，绩用不成，尧乃放杀之羽山。飞鸟水虫曳衔而食之”。此言固不能据为典要，然顾氏谓鸱龟为治水中动物，其言亦无确据也），安能引以为类!

顾氏又曰：“《左传》与《天问》均说鲧化熊。《天问》又说‘伯禹腹鲧’，又说‘焉有龙虬，负熊以游’，觉得伯禹与龙虬有合一的可能，觉得第一条理由又得一凭藉。”（按第一条理由谓禹为似蜥蜴之动物，刘揆藜氏已驳之。）

顾氏谓鲧为熊之说不能成立，前已明之。《天问》云：“伯禹腹鲧，夫何以变化?”按腹，王逸古本作“愎”，言伯禹与刚愎之鲧何以变化而不相同，有何神圣之处足供附会。“龙虬负熊”之熊，与鲧有何关系?（若因神话谓鲧化为熊，言熊便是指鲧，然则凡言杜鹃者便指蜀帝杜宇耶?）而“负熊”之龙虬与禹又有何关系?愿顾氏明以教我!

顾氏复下一假定曰：