(三)彝族的民间舞蹈
清前期,每届年节时,在彝族聚居地区,民众喜欢跳“火把舞”、“跳左脚”舞等民间舞蹈以贺年庆节。
火把舞 据清代《扎朴》一书载述,彝民为纪念先人,每年“六月二十五日夕,家家树火于门外,谓之火把节”。届时(或六月二十四日),彝族民众穿起节日盛装,手执火把,成群结队至山坝草坪弹唱跳舞,至夜不肯散去,以此来庆贺此节。
(四)土家族的民间舞蹈
土家族民众每逢年节时,均喜欢跳“摆手舞”,以庆贺节日。
摆手舞 据清乾隆《永顺县志》记述,在土家族聚居的“各寨有摆手堂……每岁正月初三日至十七日止,夜间鸣锣击鼓,男女聚集,跳舞唱歌,名曰《摆手》”。清代《龙山县志》更载:“土民赛故土司神,旧有堂,曰摆手堂”,土家族男女“入酬毕,披五色花被饰帕首,击鼓鸣钲,跳舞歌唱竟夕乃止”,“歌时男女相携,蹈跹进退,故曰之‘摆手’”。这是清代前期土家族民间的一种独具民族特色的群众性舞蹈。
(五)藏族的民间舞蹈
在藏族聚居地区,清代前期每逢欢乐与喜庆之时,藏族民众喜跳的民间舞蹈有“锅庄舞”、“弦子舞”、“踢踏舞”、“热巴舞”等。
弦子舞 在清前期,“锅庄舞”在藏语中称“卓”;而“弦子舞”在藏语中则称“谐”。此种藏族民间舞蹈中,多有模拟飞鸟和狩猎生活的动作。舞蹈“弦子舞”时,由一男子拉着弦子(类似二胡的一种弦乐器)乐器在前领舞,一群人则跟随其后,围圈歌舞,其伴奏音乐曲调悠扬动听;藏民们舞蹈时,则长袖轻拂,舞姿优美柔和动人。
踢踏舞 该舞蹈在清前期藏语中,称之为“堆谢”。藏民们在跳“踢踏舞”时,常以脚部的踢、踏、腾、跳、跺、擦等欢快动作,舞蹈出各种清脆、响亮、复杂的节奏。整个舞蹈气氛热烈,情绪开朗,舞姿则矫捷健美而富有感染力。
热巴舞 在清前期,“热巴舞”是一种综合性的、表演性的藏族民间舞蹈。在藏语中,它又称之为“热巴卓”、“果卓”。这种表演性民间舞蹈一般由艺人表演,在藏族传统的节日和喜庆活动中演出。此类舞蹈重技巧,包括了鼓舞、拟兽舞、性格舞等。在形式上更加自由活泼,专由卖艺的民间“热巴”艺人表演,其中有铃鼓舞、杂技、说笑话等内容。这种藏族民间舞蹈,多在昌都、工布地区和四川、云南藏族地区民间流行。
此外,在清前期,与藏族民间舞蹈有直接关联的,尚有西藏宫廷中的“噶尔”舞蹈;喇嘛寺庙中的“羌姆”宗教舞蹈。“噶尔”是专业性表演歌舞,同时也是具有民族特色的宫廷舞蹈。由男性儿童表演古典室内燕乐“囊玛”广泛流传于民间,表演者和观众任意边歌边舞,内容多是驱邪迎祥、歌颂政教昌隆、赞颂达赖喇嘛的。舞蹈受西域乐舞和中原汉族的武舞的影响较大。“羌姆”这种喇嘛寺庙中的宗教舞蹈,内容包括驱鬼酬神、解说因果关系、表演佛经故事等。“羌姆”是根据印度佛教,又吸收了本教内容,同时融合了自然崇拜的巫舞、拟兽舞、法器舞等综合形成的。它多在宗教节日、寺庙跳神活动中表演。表演者头戴面具,手执法器和兵器,以众神的形象起舞。表演中穿插有摔跤、角斗等表演。在清代藏民民众的传统观念中,认为跳“羌姆”这种舞蹈,能消除一年中的灾难,祈求一年的福佑。
(六)蒙古族的民间舞蹈
清前期,蒙古族的民间舞蹈有“倒喇”舞。据清人所著《历代旧闻》一书记述:“倒喇传新曲,瓯灯舞更轻。筝琶齐入破,金铁作边声。”原注说:“元有倒喇之戏,谓歌也……又顶瓯灯起舞”,此舞的音乐有着鲜明的蒙古族风格特色,舞蹈时舞者头顶灯起舞,舞姿翩翩。清人陆次云在《满庭芳》中,形象生动地描绘了“倒喇”舞的具体表演过程:乐声起,“舞人,矜舞态,双瓯分顶,顶上燃灯,更口噙湘竹,击节堪听”,接着,描写伴奏音乐越奏越快,舞者则像流风卷雪似的快速旋转,令人目不暇接。[31]
(七)满族的民间舞蹈
清前期,满族民人每逢年节时,喜欢跳“秧歌舞”。清人杨宾在《柳边纪略》卷四中,曾记述了康熙时宁古塔满族民众在上元节时跳“秧歌舞”的情况:“上元夜,好事者辄扮秧歌。秧歌者,以童子扮三四妇女,又以三四人扮参军,各持尺许两圆木,戞击相对舞。而一持伞灯卖膏药者前导,旁以锣鼓和之,舞毕乃歌,歌毕更舞,达旦乃已。”可见,这是一种年节性、风俗性的民间舞蹈。
(八)高山族的民间舞蹈
清前期,台湾高山族的民间舞蹈,有“丰收舞”、“庆婚舞”、“祭舞”、“丧舞”等多种。
庆婚舞 清代,高山族青年男女婚后三日,便要邀请亲友饮宴。届时,妇女皆艳妆,头戴野花或草箍,项间饰以玛瑙或螺贝串珠。男子则头戴草箍,插鸟羽,手戴各式臂镯,腰转鹿皮,成群集赴,尽皆痛饮至醉,并随后进行歌舞活动。
祭舞 该舞蹈是清前期高山族以部落为单位的集体民间舞。参加人数由数十人至数百人不等,舞蹈时,男女互相交叉拉手成一字形或环形,自右向左移动而舞。能歌善舞者皆列于最前,大家随歌而舞。如台湾高山族中的赛夏族的“矮灵祭舞”,阿里山曹族的“粟祭舞”,阿美族的“成年祭舞”等均是。
丧舞 这是清代台湾高山族的民间丧事舞蹈。据道光《彰化县志》的“风俗志”载称:高山族人,凡家有丧事时,“番女十数辈,挽手拥一猫踏,跳掷旋转而歌,歌毕而哭”。即人死之后,高山族亲友先以歌舞送别死者,然后歌舞毕再转至悲伤恸哭,可谓别具一格。[33]
三、舞蹈在戏曲中的发展
清前期,各种地方戏曲艺术得以充分发展,各个地区的民间歌舞逐渐发展且转化成诸多风格不同的歌舞小戏,舞蹈艺术在戏曲中找到了另一个重要的发展新天地,开辟了戏曲舞蹈的新领域。
戏曲舞蹈在清前期,不仅是诸多戏曲中重要的表现手段,而且是戏曲艺术中的重要组成部分。在戏曲表演的“唱”、“念”、“做”、“打”中,“做”、“打”是由舞蹈转化和演变而来的。戏曲中的“水袖”、刀枪棍棒武打场面、人物身段韵味和举手投足,都是戏曲表演艺术中的独具特色的舞蹈成分。
在清前期,全国流行的风格各异的地方戏曲中,有许多是由民间歌舞逐渐衍化而形成的。
花鼓戏 它是由“地花鼓”、“花灯”等民间歌舞发展衍化而成的。据乾嘉时代清人诸联所著《明斋小识》一书记述:“花鼓戏传来三十年,而变者屡矣,始以男,继以女,始以日,继以夜,始于乡野,继于镇市,始盛于村俗农甿,继沿于纨袴子弟。”“花鼓戏”流行于湖南、湖北、安徽、江苏、浙江等地区。当它传到苏北后,与当地戏曲、歌舞结合,最后又形成了“扬剧”。在“扬剧”曲名中的“跌怀”、“背肩”、“跨马”、“磨盘”等,则与舞蹈表演动作有直接的关联。
泗州戏 它是由安徽民间歌舞“秧歌”、“号子”发展衍化而成的。在演出时,正戏开台之前,要由男女演员各一,进行对唱对舞表演,其中有“百马大战”、“门外窝”、“燕子拔泥”、“凤凰双展翅”、“蛇脱壳”、“剪子股”、“**子踢球”等歌舞节目。可见,泗州戏有许多民间歌舞的演变痕迹。
黄梅戏 这是清代流行在安徽等地的地方戏曲,它是由湖北黄梅县的“采茶调”等传入安徽后,与当地的“龙船”、“狮子”、“连厢”等多种民间歌舞结合后,才逐渐衍化发展并形成了这一剧种。
莆仙戏 此戏流行于清代莆田、仙游一带地区。在该戏的表演程式中,有许多戏曲动作是由傀儡式舞蹈“语汇”衍化而来的,如生部的“雀鸟跳”、“步蛇”、“凤凰手”、“花鱼腿”、“黑云盖顶”等表演程式;净部的“鸡母步”、“偷步”、“三步行”、“摇步”等表演程式;丑部的“对面看”、“摇步”等表演程式;旦部的“扫地裙”、“月亮弯”、“幻蝶”、“鲤鱼摆水”等表演程式,即是如此。
秦腔 这是清代流行于陕西等地的戏曲。它的唱腔来自西北民歌,在戏曲表演上,则吸收了陕西民间歌舞小戏“文社火”中的许多舞蹈动作,且加以衍化发展,最终形成了“秦腔”戏曲中丰富的表演程式。[34]