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第三 常道世界的特征（第1页）

第三节“常道”世界的特征

与“可道”世界或经验世界的有形、有象的现实存在相对而言，最终超越经验世界属性的“常道”世界，具有什么样的特征？中国传统哲学家认为，“常道”世界是一个最终超越的世界，其具有多重属性，如无规定性与不可知性、独立性与封闭性、无限性、绝对性（永恒性）、终极性等。以下是对这些特征的探讨。

首先，由于“常道”世界脱离经验世界，其表现出无规定与不可知的属性。由于在“常道”世界，研究对象无法用“名”加以规定，换句话说，以制名来规定研究对象的行为是失效的。老子在《道德经》中反复强调“道”的“无名”和“不可名”，认为这是“常道”存在的方式，如“道常无名”[1]、“道隐无名”[2]、“绳绳不可名”[3]等。庄子有同样的认识，如“可传而不可受，可得而不可见”[4]、“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名”[5]等。所谓“不可受”、“不可见”、“不可闻”、“不可言”、“不当名”等描述，实质上将“常道”世界看作不可知的存在，从而将其置于人类认识能力之外。

当然，老子最终用的是“道”之名，来对“常道”世界加以命名或规定，但老子同时也强调了其无名之实和命名之虚：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反”。在老子看来，“天地”属于现象存在的范围，而在天地之先，依然存在着一种混然无形之“物”。这里的“物”绝非指在“可道”世界或经验世界中人活动的对象之“物”，而是指无声、无形，不依赖或凭借外在力量，不断地循环运行，可以成为天下万物根本的东西。老子自觉地认为，对于此“物”他自己不知如何命名，把它称作“道”，勉强再给它起名叫做“大”、“逝”、“远”、“反”等。

老子虽然五个名字来称呼同一个混然无形之“物”，但每个名称实际上只表达了对此物有限性的认识或某一方面特征的认识，如“道”原义为道路，引申义为引导，主要揭示此物具有的引导性、根本性的特征；“大”强调此物的无边无际，如“大道氾兮，其可左右……万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大”[6]；“逝”指向其不存在性，即“归于无物”[7]；“远”是指其遥远不可及，即“天道远，人道迩，非能及也”[8]；“反”是指返转还原的“周行而不殆”。五个名称各有所至，也各有所不至，虽然最后确定了“道”之名，但实质上是“道常无名”即“常道”世界无法命名。

从一般逻辑的角度看，一个研究对象如果无法命名，也就意味着无法用概念加以规定，其无疑就处于人的认识之外。如庄子认为：

夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也。不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。[9]

从逻辑上说，无论精微和粗大，都可以在有限性形体中表现出来；至于无形的东西、无法规范的东西，其本身无法用数量区分或穷尽，但可以用语言表达物的粗疏部分，用心去体会精微部分；至于言语无法表达、心无法体会的东西，那就不可以用精或粗去限量。庄子的言外之意是，言语无法表达、心无法体会的东西处于人的认识之外。“常道”世界无疑具有“言之所不能论，意之所不能察”的规定。

其次，“常道”世界具有独立性与封闭性的特征。老子在《道德经》中规定了“常道”世界的独立性与封闭性，这就是老子的“道法自然”之说[10]。“道法自然”是指“道”以自然为归，或者说，“道”的属性就是自然。所谓“自然”是“自在”、“自己如此”、“本来如此”、“独立不改”之义。由此可见，“自然”是对“道”的属性的非逻辑的描述性概念。“道法自然”说表面上类似于逻辑上的同一律，即A=A，但实际上并非完全是同义反复，而是努力用语言的意义在逻辑之外去确定“常道”形态的内涵和意义。但由于“自然”概念在认识层面上并没有扩大或展开其内涵，所以总体依然表现为一个封闭性的存在，即“自在”、“自己如此”等，从而“常道”世界在本质上具有了独立性与封闭性的特征。

再次，“常道”世界与“可道”世界或经验世界的有限性相比，其表现出无限性的特征。在中国传统哲学本体论中，强调“常道”世界无限性最显著的特点之一就是强调“道”的“其大无比”。正如老子所言：

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖久矣，其细也夫。[11]

“肖”是相似之义，“不肖”是无法类似、类比的意思。老子指出的“大”，是“常道”世界表现出的无法类似、无法类比之“大”，即一种无法匹配的、无法比拟的、无相对的“大”。这里的“大”，正是强调“常道”世界的无限性。

正是由于“常道”世界具有无限性的属性，所以，“常道”之道才能成为不可命名、没有任何东西匹配、没有具体属性的本体存在。因此，老子往往将“大”看作一个描述“常道”之道的重要概念，如“大方无隅，大器晚成，大言希声，大象无形，道隐无名；夫唯道善贷且成”[12]。庄子无疑具有与老子相同的思路。庄子不仅认为“常道”“其大无比”，同时还强调“常道”世界的没有边际、没有差别，是一个无限的同一。庄子认为：“夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。”[13]即“常道”世界没有界限、没有终点，如果规定了界限也就不是“常道”。此外，庄子还有“离形去知，同于大通”、“大一通之”、“颂论形躯，合乎大同”等，这里的“大同”、“大通”、“大一”等都是在强调“常道”世界的无限性。

同样，“常道”世界的无限性也被表达为“无极”、“太极”。“无极”就是没有极限和终点之义。比如，老子的“常德不忒，复归于无极”[14]、庄子的“入天穷之门，以游无极之野”[15]等，这里的“无极”就是指无限性。周敦颐在《太极图说》中首先就指出：“无极而太极。”[16]“太极”与“常道”是同义。“无极而太极”并非是说在“太极”之外还存在有“无极”，如朱熹认为：“非谓太极之上别有无极也”[17]，而是指“太极”或“常道”世界具有“无极”的特征。

最后，“常道”世界还表现为绝对性（永恒性）。与“可道”世界或经验世界“反者道之动”的相对性（转化性）特征相比，“常道”世界总体上表现出绝对性或永恒性特征。与“可道”世界或经验世界中“彼”和“此”的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”相比，“常道”世界则表现出“不动”的绝对性特征，如邵雍认为：“太极不动，性也”[18]；与“可道”世界或经验世界“彼”和“此”的“方生方死，方死方生”的关系相对，“常道”世界则表现出“不死”的恒久性特性，如老子认为：

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。[19]

“谷”是指山谷，“谷神”是象征“道”，“谷神不死”是说“常道”世界的永恒性存在；“牝”是指**，“玄牝”象征着深远的、无形的生产万物的机制。“天地根”是指“道”的根源性。“绵绵”意指“道”的无形；“勤”即尽，“不勤”说明“道”的无穷尽性。整体看，是谓“常道”世界好像是深邃无际的**，天地万物无限地积累、消失，但无损于“常道”世界的永恒性。永恒性也就是长久性，老子认为：“天乃道，道乃久，殁身不殆。”[20]无论是“不动”，还是“不死”、“不殆”，均表现出“常道”世界的绝对性或永恒性特征。

“常道”世界在表现为绝对性或永恒性的同时，也表现为终极性的规定。老子对“常道”世界的“独立不改，周行而不殆”、“远曰反”、“道法自然”，庄子的“自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，先天地生”[21]等描述，实质上规定了“常道”世界的终极性或最终性特征。终极性意味着本体论追问的终点或终止，也就是说，在“常道”世界之后再不会具有其他世界存在。朱熹对“无极而太极”的解释是：

无极，只是极至，更无去处了，至高至妙，至精至神，是没去处。[22]

“太极”或“常道”世界的“无极”只是“极至”、“无去处”、“至高”、“至妙”、“至精”、“至神”、“没去处”，整个一句话是一个意思，即强调“太极”或“常道”世界的终极性或最终性。

[1]《道德经·三十二章》。