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第11章 恭简魏庄渠先生校2（第2页）

《六经》言性，始於成汤。伊伊《汤诰》“惟皇上帝，降衷於下民，若有恒性”，此正直指此理而言。夫子《易大传》曰：“乾道变化，各正性命。”又曰：“继之者善也，成之者性也。”子贡谓“夫子之言性与天道，不可得而闻”。

子思述之於《中庸》，曰“天命之谓性”。孟子道性善，实出於此。其曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。”又发明出四端。又谓：“君子所性，仁义礼智根於心。”可谓扩前圣所未发，忒煞分明矣。伊尹曰“习与性成”，《论语》曰“性相近也，习相远也”，《家语》谓“少成若天性，习惯如自然”，可见这性字但取天生之义。

《中庸》论“天命之谓性”，又曰“自诚明谓之性，自明诚谓之教”，孟子道性善，又曰“尧舜性之，汤武反之”，皆与前性字不同，虽不与习对说，然皆以天道、人道对言，可见二性字元不同也。先儒只因“性相近也”一句，费了多少言语分疏，谓此性字是兼理与气质来说，不知人性上不可添一物，才带著气质，便不得谓之性矣。

荀子论性恶，扬子论性善恶混，韩子论性有三品，众言淆乱，必折诸圣。若谓夫子“性相近”一言正是论性之所以得名处，则前数说皆不谬於圣人，而孟子道性善却反为一偏之论矣。孟子道性善，只为见得分明，故说得来直截，但不曾说破性是何物，故荀、扬、韩诸儒又有许多议论。

伊川一言以断之，曰“性即理也”，则诸说皆不攻自破矣。孟子道性善，是扩前圣所未发，明道何以又谓“论性不论气，不备；论气不论性，不明。二之则不是”？孟子只说人性之善，却不会说人有不善，是被气禀蔽了他。其论下手处，亦只是说存心养性，扩充其四端，不曾说变化气质与克治底功夫。故明道谓“论性必须说破气质”，盖与孟子之言相发明也。但明道又谓“善固性也，恶亦不可不谓之性。

‘人生而静’以上不容说，才说性时，便已不是性也”，此则未免失之大快矣。噫！人性本善，何得有恶？当其恶时，善在何处？此须著些精彩看。上天之载，无声无臭，其在吾人，性之本体，亦复如是。性上添不得一物，只为他是纯粹至善底。圣人气禀，纯厚清明，略无些渣滓，但浑是一团理。庄生所谓“人貌而天”，曾子所谓“江汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎不可尚已”。自大贤以下，才被些气禀与物欲夹杂，便生出恶来。恶乃气禀物欲所为，自与吾性无与，故虽蔽固之深，依然有时发见，但不能当下识取，又被气禀物欲汨没了他，不能使之光明不蔽耳。

人性善是真实，一切诸恶尽成虚妄，非吾性之固有。若当恶念起时与他照勘，穷来穷去，便都成空矣。夫学而见性不明，则无必为圣贤之志。故尊兄汲汲於论性，然观尊兄所论，反能沮人进修。

尝记曩在南都，交游中二三同志，咸乐闻尊兄之风而向往焉。至出《性书》观之，便掩卷太息，反度尊兄自主张太过，必不肯回。纯甫面会尊兄，情不容已，故复其书论辨。其说理气处固不能无差，但尊兄斥之以为悖谬，则太过矣。

至其所疑尊兄以言语妨进修，以文义占道理，失本未先後之序，所引横渠云云者，则皆明白痛快。尊兄谓宜置之坐隅，却乃忽而不省，岂言逆於心，故尊兄未必肯求诸道邪？因记昔年张秀卿曾有书辨尊兄，其言失之仅儱侗，而尊兄来书极肆攻诋，如与人厮骂一般。

似此气象，恐於眼面前道理先自蹉过，不知所讲是个甚底？将来大用，岂能尽用天下之言？切愿尊兄虚心平气，以舜之好问而好察迩言，颜子之“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚”为法，校辱知爱，敢献其一得之愚，而尊兄择焉。

木必有根，然後千枝万叶有所依而立；水必有源，然後千流万派其出无穷；国必有君，家必有主，然後万事可得而正。

天生吾人，合下付这道理，散见於日用事物，而总具於吾心。必先常常提省此心，就逐事上一一穷究其理而力行之，根本既立，则中间节目虽多，皆可次第而举。

若不於心地上用功，而徒欲泛然以观万物之理，正恐茫无下手处。此心不存，一身已无个主宰，更探讨甚道理？纵使探讨得来，亦自无处可安顿，故有童而习之，皓首而无成者。

古人知行只是一事，方其求知之始，正欲以为力行之资，及其既知，则遂行之而不敢缓。今人於行且放宽一步，只管去求知，既知得来，又未必著实去践履，故有能说无限道理，而气质依然只是旧人者。圣贤之书，都只是说吾心所固有底，只因迷而不知，故圣贤为之指示。

譬如有人不识日月，得明者以手指之，只看日月，便是了然。今不去看日月，却只管来指上看，看来看去，有甚了期？岂惟不识日月，连指亦不识矣。

读圣贤之书，正宜反求诸身，自家体贴得这道理去做。若只管钻研纸上，此心全体都奔在书册上。孟子曰：“学问之道无他，求其放心而巳矣。”今因学问，至於放其心而不知求，岂不重可哀哉！

已上所言，皆近世俗学之通弊。尊兄亲受业於敬斋之门，必不至於有差，但有所疑，不敢不自竭耳。狂瞽之见，率尔妄言，不能保无纰缪，尊兄不弃而终教之，不有益於高明，则必有益於浅陋矣。

论学书

存养省察工夫，固学问根本，亦须发大勇猛心，方做得成就。若不会发愤，只欲平做将去，可知是做不成也。

孔门唯颜子可当中行，自曾子以至子思、孟子，气质皆偏於刚，然其所以传圣人之道，则皆得刚毅之力也。文公谓世衰道微，人欲横流，不是刚毅的人，亦立脚不住。

今之士大夫，得一阶半级则以为喜，失一阶半级则以为忧。譬如鸟在笼中，纵令底下直飞至顶上，许大世界，终无出日。

伊川言：“中心斯须不和不乐，则鄙诈之心入之矣。”此与“敬以直内”同理，谓敬为和乐固不可，然敬须和乐，只是心中无事也。

人一日间喜怒哀乐不知发了多少，其中节也常少，不中节也常多。虽无所喜怒哀乐时，而喜怒哀乐之根已自先伏於其间。

岁莫一友过我，见某凝尘满室，泊然处之，叹曰：“吾所居必洒扫涓洁，虚室以居，尘嚣不杂，则与乾坤清气相通。斋前杂树花木，时观万物生意。深夜独坐，或启扉以漏日光，至昧爽，恒觉天地万物清气自远而届，此心与相流通，更无窒碍。今室中芜秽不治，弗以累心，贤於玩物远矣，但恐於神爽未必有助也。”

某居家简重，不以事物经心。友人曰：“人心须完密，一事不可放过。学而不事事，则疏漏处必多，应事时必缺陷了道理。吾见清高虚静之士，久之未有不堕落者。一阴一阳之谓道，今喜静厌动，正如有阴无阳，不成化矣。”某闻言耸然。

人心通窍於舌，是以能言。多言之人，此心奔迸外出，未言，舌常有动意，故其蓄聚恒浅，应用易疏。但与其箝制於外，不若收敛於中，验之放去收转之间，而心之有亡攸系，当自有著力处。

天下之事，若从愤世嫉邪起端，未免偏於肃杀。必也从太和中发出，则四时之气咸备，而春生常为之主，乃可合德造化也。

心乃我身主宰。从天下至此已是尽头处，而心却发出两路，善恶歧焉，诚意是管归一路也。善恶各有来路，善是从心体明处发来，恶便是从暗处发来，致知是要推明破暗也。