千米小说网

第22章 传习录3（第2页）

独知原是如此。

问：“孔子所谓远虑，周公夜以继日，与将迎不同。何如？”曰：“远虑不是茫茫****去思虑，只是要存这天理。天理在人心，亘古亘今，无有终始。天理即是良知，千思万虑，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，良知便粗了。若只著在事上，茫茫****去思，教做远虑，便不免有毁誉得丧，人欲搀入其中，就是将迎了。周公终夜以思，只是戒慎不睹、恐惧不闻的工夫。”

又摄在“天理”二字内。天理即良知，是先生前后打合指诀。又曰“良知愈思愈精明”，盖言天理愈精明也。思即是良知之柄，说不得个思良知。凡言思，不必言良知。言良知，不必言思。人心中容不得许多名目。

“先天而天弗违”，天即良知也。“后天而奉天时”，良知即天也。

大彻大悟。蒙又为先生转一语曰：“先生言致良知以格物，便是先天而天弗违。先生言格物以致其良知，便是后天而奉天时。”

“良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。”又曰：“是非两字是个大规矩，巧处则存乎其人。”

蒙尝谓“只有个知善知恶之心，更别无个好善恶恶之心”，正如此。

问：“知譬日，欲譬云。云虽能蔽日，亦是天之一气合有的，欲亦莫非人心合有否？”曰：“喜怒哀惧爱恶欲谓之七情，七者俱是人心合有的。但要认得良知明白。比如日光，虽云雾四塞，太虚中色象可辨，亦是日光不灭处，不可以云能蔽日教天不要生云。七情顺其自然之流行，皆是良知之用，但不可有所著。七情有著，俱谓之欲。然才有著时，良知亦自会觉，觉即蔽去，复其体矣。此处能看得破，方是简易透彻工夫。”

人生一时离不得七情，七情即良知之魄。若谓良知在七情之外，则七情又从何处来？

人有过，多于过上用功，就是补甑，其流必归于文过。

直须向前一步。

琴瑟简编，学者不可无。盖有业以居之，心就不放。

问：“良知原是中和的，如何却有过不及？”曰：“知得过不及处，就是中和。”

良知无过不及，知得过不及的是良知。

慈湖不为无见，又著在无声无臭见上了。

门人叹先生自征宁藩以来，天下谤议益众。先生曰：“我在南都以前，尚有些子乡愿意思在，今信得这良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏，才做得个狂者胸次。故人都说我行不揜言也。”（已上俱钱德洪记）

读此方知先生晚年真面目，我辈如何容易打过关捩子也，然向后正大有事在。

所谓人所不知而已独知者，此正是吾心良知处。

良知只是独知时，然余干主谨独，先生言致知，手势大不同，先生是出蓝之见。

有言童子不能格物，只教以洒扫应对。曰：“洒扫应对就是物。童子良知只到此，只教去洒扫应对，便是致他这一点良知。又如童子知畏先生长者，此亦是他良知处。故虽遨嬉，见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬师长之良知。我这里格物，自童子以至圣人，皆是此等工夫。但圣人格物便更熟得些子，不消费力。”

问：“程子云‘在物为理’，如何云‘心即理’？”曰：“在物为理，在字上当添一心字。此心在物则为理。如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类是也。诸君要识得我立言宗旨。我如今说个心即理，只为世人分心与理为二，便有许多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，便不当理。人却说他做得当理，只心有未纯，往往慕悦其所为，要求外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流于霸道之伪而不自知。故我说个心即理，要使知心理是一个，便来心上做工夫，不去袭取于义，便是王道之真。”

夫子说“性相近”，即孟子说“性善”，不可专在气质上说。若说气质，如刚与柔对，如何相近得？惟性善则同耳。人性初时，善原是同的，但刚者习于善则为刚善，习于恶则为刚恶，柔者习于善则为柔善，习于恶则为柔恶，便日相远了。（已上俱黄以方记）

此是先生道性善处。

丁亥年九月，先生起征思、田，德洪与汝中论学。德洪举先生教言曰：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”汝中曰：“此恐未是究竟话头。若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶，知亦是无善无恶，物亦是无善无恶矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。”德洪曰：“心体是天命之性，原无善恶，但人有习心，意念上见有善恶在。格致诚正修，此是复性体功夫，若原无善恶，功夫亦不消说矣。”是夕，坐天泉桥，各举请正。先生曰：“二君之见，正好相资，不可各执一边。我这里接人，原有二种。利根之人，直从本源上悟入。人心本体原是明莹无滞，原是个未发之中。利根之人一悟本体，即是功夫，人已内外一齐俱透。其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶，功夫熟后，渣滓去尽，本体亦明净了。汝中之见，是我接利根人的，德洪之见，是我为其次立法的。相取为用，则中人上下皆可引入于道。”既而曰：“已后讲学，不可失了我的宗旨。无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。这话头随人指点，自没病痛，原是彻上彻下功夫。利根之人，世亦难遇。人有习心，不教他在良知上实用为善去恶工夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不著实，不过养成一个虚寂，病痛不是小小，不可不早说破。”（王畿《天泉证道记》）

先生每言至善是心之本体，又曰“至善只是尽乎天理之极而无一毫人欲之私”，又曰“良知即天理”，录中言“天理”二字，不一而足。有时说“无善无恶者理之静”，亦未尝径说无善无恶是心体。若心体果是无善无恶，则有善有恶之意又从何处来？知善知恶之知又从何处来？为善去恶之功又从何处起？无乃语语断流绝港乎？快哉！四无之论，先生当于何处作答？却又有上根下根之说，谓教上根人只在心上用功夫，下根人只在意上用功夫，又岂《大学》八目一贯之旨？又曰“其次且教在意念上著实用为善去恶工夫，久之心体自明”，蒙谓才著念时便非本体，人若只在念起念灭上用功夫，一世合不上本体，所谓南辕而北辙也。先生解《大学》，于“意”字原看不清楚，所以于四条目处，未免架屋叠床至此，及门之士一再摹之，益失本色矣。先生他日有言曰：“心意知物只是一事。”此是定论。既是一事，决不是一事皆无。蒙因为龙溪易一字，曰“心是有善无恶之心，则意亦是有善无恶之意，知亦是有善无恶之知，物亦是有善无恶之物”，不知先生首肯否？或曰：“如何定要说个有善无恶？”曰：“《大学》指说致知，如何先生定要说个致良知，多这良字？”其人默然。学术所关，不敢不辩。