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辑四／旷达篇天涯何处无芳草（第1页）

辑四／旷达篇·天涯何处无芳草

一、静的力量

动与静，是一对矛盾，是对立的统一，谁也离不开谁。

1．人以静为主

老子讲“静为躁君”，意思是静是动（躁）的主宰。在静和动这一对矛盾中，老子认为静是主要方面。

若从立身行事的角度来看静与动，静实在是不可小看。东坡先生对静就别有一番见解。

古人取名比现在复杂，除了名还有字和号。东坡有位姓江的友人，请他取个字；东坡便为朋友取字“子静”，还专门写了一篇文章来说这个“静”字。他说：

“人的行动，应以静为主。说到静，它的作用可大啦。静是人的精神的蓄养之所，有了静，人的心灵就会充盈；有了静，人的志向才能稳定；有了静，人的思虑才会明白。说到静的道理也很简单，淡泊自适、心灵自由便静，性情浮躁、追逐外物就动。

“就人的生理来看，昼夜之气，人们呼吸出入，并没有什么不同。然而，人与人比，存有或者丧失差异是很大的，其起因恰恰在于动与静的分别。

“孔子讲‘学而优则仕’，意思是书读好了便可以做官。不少读书人，开始学习就一门心思想当官，当了官又因为想往上爬而受累。得到了就高兴，失去了便忧愁，是忧是乐全看仕途上的得失。每天一大早起来，与各种事情打交道，合自己的意就高兴，否则就很恼火，是喜是怒总是受外在事物的主宰。耳朵喜欢听悦耳的声音，眼睛喜欢看漂亮的色彩，嘴巴喜欢尝鲜美的味道，鼻子喜欢嗅芬芳的气味，爱欲总是受外物的牵制。

“人，内心没个主儿，盲目追随那些外在的东西，就像盲人骑瞎马到处乱撞，东奔西跑，时常变化，那平时所蓄养的东西，还能保存得住吗？自己茫茫然，还能分辨清人的是非和物的真假吗？！

“因此，聪明的人学习首先要辩道，辩道先要求其本性。人的本性正了，就能静；静了才会安定；安定了才会空虚；空虚了才会明智（此处的虚，是虚怀若谷的虚）。外在之物来了，我并没觉得增加了什么；外在之物去了，我也不觉得损失了什么。这是因为我的欣喜爱恶并不是这些外物所决定的。如果心中有主见，性静情逸，便可荣辱不惊。粪土当年万户侯，世事于我如浮云。反之，一天到晚孜孜汲汲，患得患失，唯名利是求，自然会心动神疲。”

2．静是万物之镜

东坡的动静观，在很大程度上是受老庄的影响，当然也有变通和发展。

静，在老庄那儿又叫虚静。《庄子·知北游》上记载着孔子和老子的这样几句对话：

孔子问老聃：“今天有空，请您讲讲什么是最高的道吧。”

老聃回答：“你斋戒吧。清洗你的内心，打扫你的精神，打破你的知识。”

老庄认为，静是认识至高的“道”的基础。它要求人们无知无欲、弃圣绝智，这当然带有神秘色彩和消极因素。但是，它也有积极的方面，那就是要求人在精神上达到异常清醒地认识客观事物，能够不受任何主观或客观因素干扰，深入掌握事物本质的“大明”境界。

庄子认为，人能达到虚静，就好像水静下来，尘物下沉，极为清明，能照见一切。心静下来，排除了各种杂念杂事，就能像镜子一般，清晰地照见天下万物。《庄子·天道》篇说：

“圣人的安静，不是因为安静有好处才寻求它。而是任何事情都不能使他挂心，所以才安静。水安静，明亮得能照见人的胡子眉毛，平得能作为标准，建筑师要用它来确定平面。水静尚且透明，何况精神呢？圣人的心静啊，是天地的镜子。虚静、恬淡、寂寞无为，是天地的水平仪，道德的最高峰，所以帝王圣人都生活在这个境界里。生活在这里心就虚旷，虚旷才是真正的充实，充实就合理；虚旷才能安静，安静才能行动，行动就有收获；安静就会无为，无为则管事的各负其责。无为就悠悠自在，悠悠自在忧患就不放在心上，寿命就会久长。虚静、恬淡、寂寞、无为，是万物的根本。”

从上面的论述我们看到，庄子的静，是与他以道为本的天道观和以无为为本的政治观联系在一起的。他过分轻视甚至否定动、否定实践的作用，这当然不足取。但强调人的认识和行动，要排除来自内心和外界的干扰，又有可取之处。

佛家也是主静的，其认为智慧从心静（净）中来。禅宗主张“静”能生“定”，定力长久能生“慧”（智慧）。《法句经》上讲：“心不安定，不知正确的真理；信仰动摇，不能完成智慧。”神秀大师诗偈写道：“身似菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

东坡讲静，主要取道释的精华，强调人要有主心骨，不要被外物所累，被得失所累，而要挣脱名利、爱欲的缰绳。的确，水静了，才能澄澈透明，尘物自现；人静了，方可心明眼亮，辨识万物，主宰自我，有所作为。

3．静故了群动

这个“作为”，可以是建功立业，可以是修身养性，也可以是作文作诗之类的事情。

晚年的苏东坡，追慕一种超逸的艺术境界，在美的创造上提出了一个很著名的观点：静故了群动，空故纳万境。出自他给佛教徒朋友写的《送参寥师》一诗中：

欲令诗语妙，无厌空且静。

静故了群动，空故纳万境。

阅世走人间，观身卧云岭。

咸酸杂众好，中有至味永。