禅师笑着说:“先喝杯水吧!”
于是就拿起桌子上的茶壶,然后往杯子里倒水。水很快满了,但禅师却仍不罢手,依旧往杯里注水。
弟子提醒他:“杯子已经注满了。”禅师意味深长地对弟子说:“再倒一些吧,说不定能更多一些呢!”
弟子笑着说:“杯子已经满了,你再怎么倒也不能增加杯里的水。”
禅师说:“这个道理你也懂呀,可是你为什么还来问我呢?”
弟子终于醒悟,自言自语地说道:“是啊!人生也是这样的道理,心里装的东西太多了自然就装不进去其他的了!”
禅师看他很快就明白了,便笑着说:“是啊!人往高处走,水向低处流。很多人只想着往心里装更多的东西,以得到自己想要的。但是他们越是这样想,就越不能得到,因为他们的心已经满了,怎么能装进去东西呢?于是他们就找各种各样的借口,认为自己老了。其实人的老化关键不在于肉体上的老化,首先应该是精神上的老化。当一个人无法接受新事物的时候,老化的过程就开始了。一个人之所以无法接受新事物,并不是因为他不需要,而是他心上的那只杯子,已经被杂念装满了。”
你心上的那个杯子装了多少杂念?要想把新的东西装进去,只有把原来的旧东西倒掉,给自己的心灵留下一些空间,给自己转身的余地。
有位学习禅理的人到法堂请示禅师:“禅师!我常常打坐,时时念经,早起早睡,心无杂念,我想在您座下没有一个人比我更用功了,为什么就是无法开悟?”
禅师拿了一个葫芦、一把粗盐,交给学僧说:“你去将葫芦装满水,再把盐倒进去,使它立刻溶化,你就会开悟了!”
于是,那个人依样画葫芦,遵示照办,过不多久,跑回来说:“葫芦口太小,我把盐块装进去,它不化;伸进筷子,又搅不动,我还是无法开悟啊。”
禅师拿起葫芦倒掉了一些水,只摇几下,盐块就溶化了,禅师慈祥地说:“一天到晚用功,不留一些平常心,就如同装满水的葫芦,摇不动,搅不得,如何化盐,又如何开悟呢?”
那个人问:“难道不用功可以开悟吗?”
禅师回答:“修行如同弹琴,弦太紧会断,弦太松弹不出声音,中道平常心才是悟道之本。”
那个人终于领悟了其中的道理,连连感谢禅师的高明。
有时,世间的事情,不是一味执著就能进步的,读死书而不活用,是不能从中获益的。留下一点空间,容自己转身,留下一些时间,让自己思考,不急不缓,不紧不松,那往往是入道之门。
散尽浮云落尽花,
到头明月是生涯。
天垂六幕千山外,
何处清风不旧家。
——云峰文悦