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导读三 论语一书的核心概念（第2页）

总之，“善人”与“仁者”异名同实。

值得注意的是，《说文解字》一书对“仁”字的解读是错误的：“仁，亲也，从人从二”。许慎认为“仁”字从人从二，词义是两人亲爱。由于许慎的错释，后世《论语》注释者对“仁”字的解读都有不同程度的谬误。

由于“礼制”社会是孔子心中的目标，因而仁者是为之奋斗的“志士仁人”。仁者的责任便是“克己复礼”。“仁德”更与一个人的“礼数”相呼应，这就有了孔子倡导的“君子无终食之间违仁”，“其心三月不违仁”，“有能一日用其力于仁矣乎？”

总而言之，复礼是仁者的目的，仁德是克己复礼的途径。君子因而要三省吾身，君子因而要修身，并由此到达齐家、治国、平天下的境地。

“孝”在《论语》一书中出现19处。虽然频率不高，但却是以“礼”为目标，以“仁”为核心的夫子之道的基石。

在孔子的教导中，孝子的行为必须合乎“礼”：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。日常生活中要做到“色难”，即承受父母的脸色。“父母在不远游，游必有方”，“事父母，能竭其力”，“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧”。父母亡故后要做到“丧事不敢不勉”。还要“三年无改于父之道”。

其中有两点在“孝道”中格外耀眼：

子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”。——父母有不妥之处（包括违礼违法行为），应该适当劝说。自己的想法不被父母听从，仍然要对父母恭敬，不违背父母的意愿，按照父母意愿去做且没有怨言。

叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之”。孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣”。——父亲做了坏事，儿子必须替父亲隐瞒。

“又敬不违”和“子为父隐”是孔子孝道的特别之处。如果父亲是杀人犯，强奸犯，甚或叛乱分子，孝子又该如何办呢？

儒家大力张扬“孝道”的直接目的，是出于职业需求。讲孝道，无非是为了让每个人都“事之以礼，葬之以礼，祭之以礼”。慎终追远，无非是让“儒者”多多承办丧葬祭祀冠婚嫁娶，有“礼金”可拿。

“孝道”的社会学意义，在于它可用来维系父系宗法制，使小农私有经济的基础，即父系家庭和父系家族制得到维护。“孝”在东亚农耕社会的不可或缺，早已由历史得到明证。这就是孔子在血缘族群共有制崩溃，小农私有农耕制产生后，大力张扬“孝道”的社会基础。这也是孔子能够成为后世两千多年封建社会“至圣文宣王”的原因。

在儒家心目中，孝不仅事亲，还可扩延到事君。因此，《孝经·开宗明义》：“夫孝，始于事亲，中于事君”。孔子则认为：“其为人也，孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生；孝悌也者，其为仁之本与？”——儒家倡导以孝事君，君主则明令以孝治天下。孝由修身齐家的工具扩大化成了治国平天下的工具。

《论语》一书载，季康子问：“使民敬忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝。”——君主倡导孝慈，天下臣民便会回报以“忠”。因而孝是夫子之道，即礼制社会的基石。忠孝两全因而成为中央集权专制社会的道德基石和法哲学原点。这就是年幼失怙的孔子从未在父母身边尽过一日孝，却要大力张扬“孝道”的原因。这就是儒学被后世升格为儒教，成为封建社会治国纲常的原因。

“恕”在《论语》一书中出现过两次：

子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎，己所不欲，勿施于人。”（《卫灵公》）

曾子曰：“夫子之道，忠恕而己矣”。（《里仁》）

从孔子对“恕”的界定来看，“恕”的词义是以仁爱之心推己待人。那么，“恕”字的本义又是什么呢？

“恕”是形声字，从心如声：“心”为类旁，表示与心意有关；“如”为声义旁，表声且表顺从义（“如”字从女从口，构意源自小女孩的乖巧听话）。由此可见，“恕”的本义为内心里的顺从，即用自己的心去感知别人的心意。引申后，又有原谅、宽恕义。如《战国策·赵国策四》：“老臣病足，曾不能疾走，不得见久矣，窃自恕”。“窃自恕”即私下里自己宽恕自己。

《论语》中的两个“恕”字，一个用其本义，即内心顺从。如“其恕乎，己所不欲，勿施于人”一句。然而，“恕”在“夫子之道，忠、恕而已矣”一句中则用为宽恕。意思是说，臣下对待君主，一是忠诚，二是宽恕。言外之意是说，臣子们看见君主的过错和邪恶，要宽恕谅解，要视而不见。

究其根源，孔子生活在一个正待变革的世袭等级制社会中。由于君主和贵族是世袭的，孔子对君主不作评价，君主不论好坏，不分贤愚，一概要对之忠诚。

孔子是这样想的，也是这样做的。例如，孔子夸赞楚国的子文子三次登上令尹这个官位没有表现出高兴的脸色，三次被罢官，更没有流露出怨恨的颜色。能做到这一点乃是因为臣下心中对君主有一个“恕”字。

卫出公抢了其父的君主位置。出公想请孔子担纲为政。子路问，夫子要怎么干。孔子说，一定要“正名”。子路认为孔子太迂了。孔子大骂子路，并说了关于名正则言顺，言顺则事成的一大段话。孔子的正名，便是为卫出公正名，既然出公已成为君主，这个君主便神圣不可更换，即便君位原本应是其父的也不行。

陈成子杀了齐简公。孔子沐浴后去朝见鲁哀公，说：“陈恒弑杀国君，请您出兵讨伐。”哀公说：“你去告诉那三个公卿吧。”孔子前往孟孙、季孙、叔孙处报告，都没有答应出兵。孔子说：“凭借着我做过下大夫，不敢不来报告啊。”

齐简公是齐悼公之子，公元前484—前481年在位，即位前曾流亡于鲁国。悼公死后回国即位，即位不久即派师伐鲁，在艾陵之战中大败，由此引发与其臣陈恒（《史记》作田恒）的矛盾。鲁哀公十四年被迫出奔，随即为陈恒所杀。陈恒杀了无能且毫无道义的齐简公，自立为君，齐国从此成为田姓的天下。也许，正因为这一变故，鲁国被楚国灭后，齐国仍成为战国七雄之一。

就是这样一件事，孔子三番五次请求鲁君出兵诛杀陈恒，原因在于陈恒是臣，齐简公是君。即便君主坏得脚底流脓，坏得无恩无义，做臣子的也只能“恕”。

恕，还可见于孔子对侍卫灵公，以及对待公山弗扰和佛肸的召唤上。这些人在行为上，或在道德上都有欠缺。孔子对之视而不见，便是出于“忠恕而已”。

这就是“忠恕”并列的“夫子之道”。这就是孔子被后世君王们格外爱戴，被奉为“素王”，被奉为“至圣文宣王”的原因之一（客观地讲，这种忠恕之道对中央专制帝国是有益的。现代民主社会的律条是：即便是最伟大的领袖，有最伟大的功绩，哪怕做了一点点坏事，也应受到法律追究）。

“知”在《论语》一书中出现118处。关系到孔子认识论的来源及方法，因而是一个关键文字。

更为重要的是，此字乃是一个简省假借字，即从“智”字简省而出（省去下边的目标字根“日”）。“知”字因而可作知晓、知道讲，如“不知命，无以为君子；不知礼，无以立也”。（《尧曰》）也可以用为“智”，如“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”。（《子罕》）

现将“知”字的形、音、义由来解读如下：

孔子把“知”分为“生而知之者”和“学而知之者”两类。对后者而言，学与思必须结合：“学而不思则罔，思而不学则殆”。孔子认为自己不是“生而知之者”，仅仅是一位天下好学之人：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也”（《公治长》）。因为自己是“学而知之者”，所以孔子提倡“知之为知之，不知为不知”。（《为政》）

孔子认为，知的内容主要是命、礼、言。“不知命，无以为君子；不知礼，无以立；不知言，无以知人也”。（《尧曰》）其中的“知命”为知晓天帝之命；“知言”乃是通晓《诗》。所谓知礼，便是成为一个合格的儒者，无论是小人儒，还是君子儒。

值得注意的是，《论语》首章“人不知而不愠，不亦君子乎？”其中的“知”用为“智”。人不知，即人不聪明。以往的学者将其解读为知晓。这就与同篇的“不患人之不己知，患不知人也”一句形成无法通解的矛盾（既然“不患人之不己知”，何必要强调“人不知而不愠”呢？）。

知晓“儒、礼、仁、孝、恕、知”六个基本概念的形、音、义由来，知晓它们在《论语》一书的具体应用乃是理解夫子之道的一把钥匙。