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第二十章 三国同盟无形破 惠施斡旋遇庄周（第5页）

……藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟……

“此乃庄子也！”惠施大叫一声，从车中一跃而下，就往漆园中行去。从者慌忙跟随，惠施却怒声喝道：“你们跟来做甚？”只让一个亲信随从跟他来到了漆园中。

但见漆园中漆树成行，郁郁葱葱，极是幽静。在一处开阔之地，有座土台，方可二丈，上面铺有芦席一张，席上卧坐一人，年在四旬上下，修长清逸，玉面乌须，望之飘然若仙。

那人就像没有看见惠施一样，仍是捧着一卷竹简，朗声诵读不止。惠施就站立在土台下，掂着胡须，微笑着听那人诵读。他发觉，那人已将他的形象写进了文章里。

文章用应对之体，描述惠施和庄子二人的对话，惠施听了，大感有趣。

惠施说——魏王给了我一种奇特的葫芦种子。我将它们种在园内，结出的葫芦极大，中间可以装满五石谷子。可是，我用它来装水，它因质地不牢，不等举起就碎了。把它剖开，做两只瓢吧，它因体积过大，既显得平浅，又不方便。这类奇物大而无用，我一气之下，把它们全都打碎了。

庄子说——惠夫子实在不精大器之用。从前，宋国有人发明了一种药，涂在手上，冬天可防皴裂，不怕水浸，因此世代都以此药为防护，专门做漂洗布帛的生意。有一天，一个客商见了此药，情愿以百斤黄金购买药方。宋人见此厚利，自然将药方卖给了客商。那客商拿了药方，就献计与吴王，让吴国水卒涂了此药，在冬天乘船去攻击越国。吴王听了大喜，当即依计而行。两国交战之时，越国水卒手脚冻裂，拿不起戈矛，移不开步子，而吴国水卒却没有手脚冻裂之患，个个如生龙活虎，大败越军。吴王获此大胜，遂重赏客商，赐其封地百里、黄金千斤、食邑万户。同一种防止皴裂的药方，有人发明了它，却世世代代只能做些漂洗布帛的贱事。有人买得了它，却能用来博取功名，得到封地。为什么会有这种情景发生呢？关键就在于使用的方法不同。惠夫子你有了这么大的葫芦，怎么只想到了用它来装水呢？你为何不反过来想，让水装葫芦呢？你把葫芦系在腰间，遇到江湖，不用渡船，就可浮游而过，这不是水装葫芦了么？你只想着葫芦大而无用，为什么不怪罪自己脑子不灵呢？

惠施说——我有一株大树，名为“樗”，它的树干上尽是木瘤盘结，凸凸凹凹，纵然有高明的匠人用绳墨去弹量，也找不出成材的地方。它的分枝亦是弯弯曲曲，纵然请了高明的匠人用规矩去测量，也无法使之成为方圆之器。这样的“樗”，难道不是大而无用吗？

庄子说——难道你没有听说过狐狸吗？它小巧而机灵，最善奔走，纵然是最有名的猎人，也不能将其擒获。但狐狸却因偷人之鸡，被人剥了皮毛。狐狸小巧机灵，本来可以远避灾祸，仅仅因为贪吃，又因为它的皮毛有用，而遭此惨杀。我听说雪山之中有一种轻牛，身体极大，似天边的一幅奔云。但它如此之大，却不能似狐狸那般去捕捉宅院中的母鸡，也正如此，它被讥为无用。然而它却自由自在地生活在雪山之中，寿至百年。你现在有了“樗”这株大树，为何定要把它种在闹市中，让庸俗的匠人来评论它呢？你何不把“樗”种在寂寞荒远的旷野中呢？这样，你就可以在它的浓荫下避开暴烈的日光，舒舒服服地睡上一觉，这难道不是人生至乐吗？唉！你只知“樗”对匠人无用，却不知正是这种无用，使“樗”避免了利斧的砍伐，依着它的天性自由自在地生长，千年不朽。

……

惠施说——人生天地之间，总也有所企求，得之甚难，失之甚易，令人痛苦，这大概是人有感情的缘故吧。如果人生而无情，也许就不会有这么多烦恼了。

庄子说——天地之间，真正存在的事物，只是“道”而已。道者，无形，无迹，无情，不可感知，道生一，一生万物。人亦因道而生，道无情，人若究其本来面目，亦是无情。

惠施说——人若无情，还算是人吗？

庄子说——人因道生，道给予了人天生的容貌，天生的心智，天生的形质，怎么能不算人呢？

惠施说——只要是人，就必然有情。

庄子说——我所说的无情，只怕你不能理解。我说的无情，在于人应忘却世间的所谓真伪、善恶、是非。这些世间所谓的真伪、善恶、是非就像重重迷雾，掩盖了“道”给予人的天生本性。

惠施说——人生天地之间，若无真伪、善恶、是非之辨，何能立身于世间？

庄子说——道为之一，一怎么能分出真伪、善恶、是非两种截然相反的事物呢？一中有阴阳之说，然而阴中有阳，阳中有阴，原本归于一体。一者，生于无，无即道也。所以，认真说来，无是真正的至大之道。其实，什么是真伪、是非、善恶，认真想一下，只怕谁也分不清楚。就拿盗贼来说吧，盗贼窃人财物，人人以为非，国中定法，窃钩者诛。然而田成子以阴谋窃取了整个齐国，所盗者何止一钩？但至今人们却以田成子为圣人，个个羡慕他。他的子孙也代代执掌齐国，直至封侯称王。魏、赵、韩三国本是晋之家臣，但这三个家臣却窃取了主人的土地人民，不仅没有受到惩罚，反而受封为侯。其中那魏文侯亦被视为百年难出的圣人，满口仁义道德，讲论忠孝的儒家贤者争相充作他的臣下。因为盗取了一斤黄金这类财物，就会被判处死刑，斩首示众，株连父母妻子，但盗取了整个国家，以赋税的名义剥夺所有人的财物，却被视为圣人。难道这就是人世间的真伪、是非、善恶吗？如此推想起来，那上古人人称颂的文王、武王，还有周公，不免也是大盗。天下以圣人为真、为是、为善，以盗贼为伪、为非、为恶。殊不知正是因为这些圣人的存在，并巧借仁义道德的名义盘剥百姓，才使得遍地都是盗贼。可笑儒家之徒到处奔走，期望遇到圣人，以平天下之乱，但他们哪里知道，圣人们才是大盗，正因为这些圣人的存在，天下才会大乱不止。儒家之徒所做的事情，不过是替大盗充当帮凶，使大盗可以长久地借着真伪、是非、善恶的名义盘剥天下，并从大盗那里分得一些赃物罢了。

惠施说——那么以你看来，如何才可以使天下安宁，没有盗贼呢？

惠施说——这怎么可能呢？圣人的礼、勇、义、智、仁，确乎是治理天下必不可少的手段啊。没有圣人，也就没有了礼、勇、义、智、仁，怎么会使天下安宁呢？

庄子说——夫子大约知道这礼、勇、义、智、仁的圣人手段的真实含义吧？

惠施说——我当然知道。不过，我还是想听听你是怎么说的。

庄子说——你知道跖这个人吗？

惠施说——跖就是盗跖，是百余年前的大盗，有徒众九千人，横行天下，人莫敢当。

庄子说——跖的徒众曾问，圣人有道，我们这些做强盗的，也有道吗？跖答道，强盗当然有道。要偷人家的东西，先要打探人家室内的虚实，有无宝货。能入则入，不能入则不入。圣人说，行所当行，止所当止，礼也。我们偷人家的东西，第一要紧的，也是行所当行，止所当止，此为我等为盗之“礼”也。决定了能行，第一个进入人家的，就是“勇”，如同圣人所言，临危先行谓之“勇”一般。最后一个从人家出来的，就是“义”，如同圣人所言，见到利益就后退谓之“义”一般。遇到突然发生的事情，如室中主人回来了，可冒称来访的客人。此等见机行事，是为“智”也，如同圣人所言，事急从权谓之“智”一般。偷来了财物，大家分赃平均，在是“仁”，如同圣人所言，贫富平均谓之“仁”一般。现在我要问惠夫子，圣人的礼、勇、义、智、仁，究竟是治国的手段呢，还是窃国的手段？

惠施说——那么依你说来，天下该用什么手段去治理呢？

庄子说——天下至大，怎么能用“手段”去治理？一切依“道”而行，天下自会安宁。道者，无也，人从无中生来，死后亦归于无。无之道若应于人，首先须无己，也就是说，人不仅要“无情”，甚至连自己都忘了。做到忘了自己，便是“无己”。人能无己，就不会去追求虚幻的名誉，也就不会有圣人产生，此为“无名”。无己、无名之人，就更不会做什么大事，追求成功，这就叫作“无功”，人能无功，怎么会去想窃盗之事呢？故人若能够做到无己、无名、无功，就会成为真正的人，就可以如同藐姑射山上的神人“肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外……

……

惠施听到这里，不觉叹了一声，道：“庄子所言之道，深如东方之海，岂是在下所能明白？在下连‘无情’都做不到，又怎么能做到‘无己、无名、无功’呢？”

他说着，向土台上高卧的那人深深一拜，转身大步走出漆园，登上高车，向前疾行。台上高卧的那人没有“看见”惠施来，更没有“看见”惠施走，在隆隆车行声中，仍是高声诵读：

……