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一场由除草引起的答辩（第1页）

一场由除草引起的答辩

【原文】

侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”

先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”

侃未达。曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶；如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”

曰：“然则无善无恶乎？”

曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”

曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”

曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’[1]，不动于气。然‘遵王之道，会其有极’，便自一循天理，便有个裁成辅相。”

曰：“草既非恶，即草不宜去矣。”

曰：“如此却是佛、老意见。草若有碍，何妨汝去？”

曰：“如此又是作好作恶？”

曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”

曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”

曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”

曰：“然则善恶全不在物？”

曰：“只在汝心，循理便是善，动气便是恶。”

曰：“毕竟物无善恶。”

曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将格物之学错看了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身‘行不著，习不察’[2]。”

曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何？”

曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”

曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”

曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿懥好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知未发之中。”

伯生[3]曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’，缘何又是躯壳起念？”

曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔[4]窗前草不除[5]，是甚么心？”（《传习录（上卷）·薛侃录》）

【译文】

薛侃拔除花间的杂草，顺便问道：“天地之间，为什么善很难培养而恶很难去除？”

阳明先生回答说：“因为人还没有去培养，没有去清除。”过了一会儿，阳明先生又说：“这样理解善恶，都是从一己的私意生发的念头，所以会错。”

薛侃没有理解。阳明先生接着说：“天地之间的生生不息之意，有如花草一般，何曾有善恶之分呢？你想要看花，就认为花是善，认为草是恶；要是打算用草时，就又会以草为善。这样的善恶观点，都是根据你心中的好恶所产生的，所以说是错的。”

薛侃说：“这样说来，岂不是无所谓善和恶了？”

阳明先生回答道：“无善无恶是理的静态表现，有善有恶是由于气的发动，能不为气所动，就会无善无恶，就是至善。”

薛侃又问：“佛家也讲无善无恶，和儒家所说的有什么不同呢？”

阳明先生说：“佛家着意在无善无恶上，便一切都不管，所以不能用来治理天下。（儒家）圣人所说的无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’，不被气所动，‘遵王之道，会其有极’，就自然完全遵循天理，就能对天地之道进行取舍，作为人安身立命的辅助。”

薛侃问：“草既然不是恶的，那么草就不应该去除了吧。”

阳明先生说：“要是这样认为，那就是佛家、道家的观点了。草如果成为障碍，你除去又有何妨呢？”

薛侃问：“这样做是为善呢，还是作恶呢？”

阳明先生说：“不着意去为善除恶，不是说善恶全无区别，（要是对善恶全无区别）那不成了全无知觉的人了吗！所谓的不作的意思，只是对善恶的区分完全遵循‘理’，不在‘理’的上面去着一丝人的意思。这样，就像不曾有善恶一样。”

薛侃问：“以除草来说，怎样才是完全遵循天理而不着人的意思呢？”