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叁 阳明之伦理学 性说（第2页）

又曰：

至善者心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对也。（《全书》卷三）

此说略本程明道之旨。阳明之论善恶，大抵此类。今就阳明性说，摘要如下：

（一）阳明以良知为本，故取孟子之“性善”说，及“良知、良能”之言。

（二）心之本体即性。性即理也，即天也。

（三）性之本体，寂然不动，超绝善恶之形容，故谓之“无善无恶”。

（四）无善无恶，即超绝之善，所谓“至善”是也。故天命之性，为纯粹至善，兼通“性即理、即天”之说。

（五）至善之性，发动而有情与意，乃不能无善恶。所谓“善恶”，即过与不及是也。故阳明重诚意，意即“心之所发动，而善恶所由分”。

（六）阳明“无善无恶”一语，与告子、东坡不同。阳明是由哲学之基础论性之本体，告子、东坡但浑然言其无善恶而已。当于后述阳明之评告子详之。

（七）扬雄及司马光之“性善恶二元论”，尤与阳明有异。

（八）胡五峰性说，大致若与阳明同。而其说明之际，不无小异。如评孟子处，五峰与阳明不同也。

（九）程明道性说，虽未甚明了，细玩之实类阳明。后当述阳明评明道说，可以知之。

（十）禅家“不思善，不思恶”之语，所以示静中工夫，不免强制念起。阳明言“无善无恶”，但以形容心体寂然不动之本态而已。此其所异也。

阳明评古者论性之言，往往标其特见。掇而录之，亦可以窥阳明性说之全体矣。盖尝先论言性者之异同曰：

性无定体，论无定体。有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者。总而言之，只是这个性，但所见有浅深尔。若执定一边，便不是了。（《全书》卷三）

又譬喻以明之曰：

譬如眼，有喜时的眼，有怒时的眼；直视就是看的眼，微视就是觑的眼。总而言之，只是这个眼。若见得怒时眼，就说未尝有喜的眼；见得喜时眼，就说未尝有觑的眼，皆是执定就知是错。（《全书》卷三）

然阳明用意所在，又贵见性，而不贵说性。故又曰：

今之论性者纷纷异同，皆是说性非见性也。见性者无异同之可言矣。（《全书》卷五）

盖说性者仅言论上之事。若夫见性，则非积涵濡体认之功，不能确切有所悟入也。说性者虚，见性者实。阳明见世人说性之纷扰，而深欲其加意于见性焉。

阳明尝评孟子、告子、荀子、明道之性说，以孟子之道性善，直从本原上说来，欲人明彻本原上工夫。故曰：“孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻。”（《全书》卷三）按孟子言性善，通性情才，彻头彻尾纯善。人勿失其本性，则得全仁义。其为不善者，外界之物欲陷之也。阳明以孟子说性之源头，即以为明性之本体。故又曰：“性之本体原是无善无恶的（即至善）。发用上也原是可以为善，可以为不善的。”（《全书》卷三）是全同程明道说。明道曰：“人生而静以上不容说，才说便已不是性也。凡人说性，只是说‘继之者善’也，孟子言‘人性善’是也。”（《二程全书》卷一）盖阳明以孟子是说性之纯粹至善之本体也。

告子言“性无善无不善”，其与孟子论难，至设湍水、杞柳种种之喻以相折。晦庵以其纷纭缪戾，或类荀，或类扬。然告子性说，亦能自持其辨，首尾相贯，无所矛盾。所云“生之谓性”，指人之运动、知觉。又曰：“食色，性也。”故以性为无善无不善。惟满足其性，当见善恶之别而已。此湍水、杞柳之喻所由来也。盖欲明告子论性之得失，不可不先知告子之意。告子论性，实兼性与情而言。善恶不求诸心，而求诸外界，是以其论与孟子不合。告子性说，骤视似易解，细考之即多未备。阳明评告子“生之谓性”曰：

但告子认得一边去了，不晓得头脑。若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰：“形色，天性也。”这也是指气说。又曰：“凡人信口说，任意行，皆说‘此是依我心性出来’。此是所谓‘生之谓性’，然却有过差。”（《全书》卷三）

阳明以告子不说从良知行动，徒求善恶于外界习染一边，至以任意言行为性，是其误处。又指告子“生之谓性”，与孟子言“形色天性”，皆是说气，使告子能认得源头之良知，斯所说亦无不可耳。

阳明又以告子论性之蔽，即在以性为无善无恶，而善恶全由外界来，是截然分内外为二。故曰：“告子见一个性在内，见一个物在外，便见他于性有未透彻处。”（《全书》卷三）如阳明以无善无恶为至善，而善恶者不过发动之际，其中节有过不及，斯则无告子分别内外之失矣。

阳明以荀子之“性恶”说，全从流弊上着眼。故曰：“荀子‘性恶’之说，是从流弊上说来，也未可尽说他不是，只是见得未精耳。”又曰：“荀子从流弊说性，工夫在末流上救正，便费力了。”（《全书》卷三）荀子本主“性恶”论，以为“任人之性，则无不入于利己，而至于**佚争夺”。阳明就己意评之，谓为从流弊上说来。荀子欲使人之本性，同化于道，与圣人之礼法一致，而阳明评为在末流上救正。荀子持“性恶”，于言善处未备；孟子持“性善”，于言恶处未备；阳明则仅以荀子见得未精。不过，孟子从源头上着眼，荀子从流弊上着眼耳。

程明道性说，其颇难解者，为“生之谓性”“人生而静以上不容说”“才说性便不是性”数语。朱晦庵解之曰：

“人生而静以上”，即是人物未生时。人物未生时，只可谓之圣，说性未得，此所谓“在天曰命”也。“才说性时便已不是性”者，言才谓之性，便是人生以后。此理已堕在形气之中，不全是性之本体矣，故曰“便已不是性也”。（《性理大全》卷三十）

晦庵解此节极详。然阳明之解尤简明。阳明曰：

生之谓性，“生”字即是“气”字，犹言气即是性也。“气即是性”“人生而静以上不容说”“才说气即是性”，即已落在一边，不是性之本原矣。孟子“性善”是从本原上说。然性善之端，须在气上始见得。若无气，亦无可见矣。恻隐、羞恶、辞让、是非，即是气。程子谓：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”亦是为学者各认一边，只得如此说。若见得自性明白时，气即性，性即是气，原无性气之可分也。（《全书》卷二）

阳明平日言性，以性之本体为无善无恶，即至善，本较明道加详。其评明道之说，直谓“见性明时，无性气之可分”，益自证成其简易直截之旨矣。

明道又曰：“善固性也，恶亦不可不谓之性。善恶皆天理。”此数语亦后人引为难解者。然阳明屡说“善恶只是一物”，却正与明道此意符合。《传习录》曰：

阳明尝以此谕门人黄直，因悟明道之说。直问：“先生尝谓善恶只是一物。善恶两端如冰炭相反，如何只是一物？”先生曰：“至善者心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善恶只是一物。”直因闻先生之说，则知程子所谓“善固性也，恶亦不可不谓之性”。又曰：“善恶皆天理，谓之恶者本非恶，但于本性上过与不及之间耳。说皆无可疑。”（《全书》卷三）

观直闻阳明之说，而悟明道之旨，则阳明、明道，其论性相同可知。陆王言性善，皆远取孟子，而近宗明道者也。