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不计较也就不生嗔怒（第1页）

不计较，也就不生嗔怒

嗔恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。

——《佛遗教经》

《佛遗教经》，全称为《佛垂般涅槃略说教诫经》，此经篇幅不长，只有一卷，记录的却是佛陀在涅槃之前对弟子们的最后训诫，因此意义重大。唐太宗曾经专门指定人员抄写此经，分付京官与地方官，以此来规范全国僧尼的行为。

从世俗角度来说，这部佛经可谓佛陀的临终遗训，讲的并不是什么深奥的佛法，而更多的是一些直白的、切身可行的修行方式。经书开头这样讲道：

释迦牟尼佛初转法轮，度阿若憍陈如，最后说法，度须跋陀罗。所应度者，皆已度讫，于娑罗双树间，将入涅槃。是时中夜，寂然无声，为诸弟子略说法要。

汝等比丘！于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如闇遇明，贫人得宝当知此则是汝等大师，若我住世无异此也。持净戒者，不得贩卖贸易，安置田宅，畜养人民奴婢畜生。一切种植及诸财宝，皆当远离，如避火坑。不得斩伐草木，垦土掘地，合和汤药，占相吉凶，仰观星宿，推步盈虚，历数算计，皆所不应。节身时食，清净自活，不得参预世事，通致使命，咒术仙药，结好贵人，亲厚媟嫚，皆不应作。当自端心，正念求度，不得苞藏瑕疵，显异惑众，于四供养，知量知足，趣得供事，不应蓄积。

这一段经文是为历代许多僧侣勤加诵持的，大意是说，佛陀在娑罗双树间即将进入涅槃，那是夜半时分，寂静无声，佛陀最后为众弟子讲述佛法的要领：“在我涅槃之后，你们应当尊重、珍视波罗提木叉，要像黑暗之中遇到光明一样，要像贫穷人得到财宝一样。波罗提木叉就是你们的老师，就算我仍在世间，波罗提木叉仍然是你们的老师。”

这里先要解释一下，什么是波罗提木叉呢？这是梵文的音译，意译过来就是“随顺解脱”，也称“戒本”，是佛教戒律之一种，遵守这个戒律就可以得到解脱，是为随顺解脱。

佛家的解脱之道有许多种，大家比较熟悉的有般若解脱，也叫智慧解脱，是依靠修习佛法而获得的般若智慧使自己洞明幻象与真如，进入解脱之境；还有净土解脱法门，是靠无上愿力与念诵佛号，使自身可以往生净土。这里，从守戒而获得解脱也是解脱法门之一种，相对而言更加简单易行一些，因为戒律通常都是一些很具体的规定，不会像般若法门那样因为个人资质的不同或者对佛经理解上的分歧而陷入纷争与迷惑。

戒律往往是一些对修行生活的非常具体的规定，只要你想做一个合格的修行者，只要你想通过守戒而达到解脱，很简单，遵照这些戒律去做也就是了。因其简单，所以不容易发生歧义；因其具体，所以在实际的修行生活中具有很高的指导意义。

佛陀接着就来讲述这些戒律：持戒之人既不能做买卖，也不能买房置地，不能蓄养奴婢和牲口；凡是靠种植获利的事情，凡是各样财货，都应该避之唯恐不及，就像躲避火坑一样；不能砍伐草木、开垦土地，不能配制汤药、看相算命；应当洁身自好，过着清净无争的生活，不能参与世事，不能搞咒语、法术、灵丹妙药，也不能够交结权贵；应当端正自心，以正念追求解脱，不能显示神异以迷惑众生，对供养要有知足之心，适可而止。

这段话可能会让不少修行者感到诧异：这些标准是不是太苛刻了？当真按照这些标准来衡量的话，当今社会上无论是出家的僧侣还是在家的信众，恐怕没有几个人是真正合格的。世俗之人往往会求高僧大德给自己看相算命、占断前程，到寺院里也每每要请上一尊佛像或是吉祥物请大师开光，现在照佛陀临终遗训一看，所有这些竟然全是佛门禁忌！也许是世道变了，戒律也得跟着变吧。

在《佛遗教经》的各种戒律之中，弘一大师引述的这条“嗔恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见”属于嗔戒。前文讲过，贪、嗔、痴是修行佛法的三大障碍，被称为三毒。这三毒几乎人人都有，根深蒂固，极难戒除。嗔怒为什么一定要戒，又该怎样来戒，弘一大师所引过于简略，我们不妨联系《佛遗教经》中的上下文一起来看：

若纵恚心，即自妨道，失功德利。忍之为德，持戒苦行，所不能及。能行忍者乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。所以者何，嗔恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。当知嗔心，甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过嗔恚。白衣受欲，非行道人，无法自制，嗔犹可恕。出家行道，无欲之人，而怀嗔恚，甚不可也，譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。

这段经文大意是说，嗔怒之心会妨碍修道，也会让人失去功德。克服嗔怒之心要用上一个“忍”字，如果把“忍”的功夫做足，所获得的益处甚至是持戒苦行都赶不上的。能忍，才会成为合格的修行之人，如果你不能做到对一切侮辱漫骂甘之如饴，不能做到唾面自干，那只能说明你的修行太浅。为什么这样说呢？因为嗔怒所能造成的害处会破坏善法、损毁名誉，无论在今世还是在后世都不是人家愿意看到的。要知道，嗔心甚于烈火，而我们在“忍”字上的修行就是要防住这团烈火，不让这嗔怒之火烧伤我们。对功德损害最大的莫过于嗔怒之心了。世俗之人没有修习过佛法，内心很容易受到欲望的控制，无法自制，他们起了嗔心倒还算情有可原，但是出家修道之人无欲无求，如果依然心怀嗔怒，那就实在没有道理了。修行之人心思清净，如同高空之上的淡淡浮云，是不应该生出霹雳烈火的。

佛陀的临终教诲语重心长，说的道理也很朴素。修佛之人要在修行的过程中培养自己的清净心，断绝嗔心的根苗。从另一个角度来说，人生只不过是漫长旅途中的一个客栈，当我们站在无尽劫的时间之中来看待白驹过隙的一瞬，又有什么值得斤斤计较的呢？不计较，也就不生嗔怒。

举个生活之中简单的例子，我们凡夫俗子充满了七情六欲，许多事情都会让我们心生计较，再由计较而生嗔怒。比如今天你因为一件琐事而与家人起了争执，吵得不可开交，等时隔多日之后你再回想今天的争执，你就会觉得为了这样一件琐事而争执实在无谓。嗔心往往就是这样起自一时，事后也往往会让人觉得无谓。我们如果时常能够想到修行之路是如何漫长、修行之事是如何重要，自然就会把世俗生活中的许多所谓的大事看作区区小事，自然就会认为世俗生活中的许多区区小事实在不值得计较。

佛陀给了我们一个远大的目标和无尽劫的漫长时间，如果我们学会以此为参照物，就会由衷地感觉嗔心是如此可笑。