千米小说网

难得一颗平常心（第1页）

难得一颗平常心

修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者，口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。若专炼心，常搜己过，那得工夫管他家屋里事？粉骨碎身，唯心莫动。收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中，终日无人亦如此。旛盖簇拥香花供养亦如此。赞叹亦如此。毁谤亦如此。修行人常常心上无事，时时刻刻体究自己本命元辰端的处。

——盘山禅师

盘山禅师是唐代的一位高僧，法号宝积，驻锡于幽州（今河北省）盘山，故称盘山宝积。盘山禅师是马祖道一的弟子，属于慧能一系。马祖道一上承慧能师说，坚决否定坐禅，留给我们一则非常著名的公案。

一天，慧能的弟子南岳怀让去找一个姓马的和尚。这位马和尚正在勤学坐禅，很下功夫，不管有谁来找，他全不搭理，怀让自然也吃了闭门羹。

怀让问道：“你一门心思地坐禅，到底为了什么呀？”

马和尚说：“当然为了成佛！”说完又接着坐禅去了。

怀让吃了闭门羹，并没有马上离开，而是在马和尚眼前拿了一块砖在石头上磨。马和尚继续专心坐禅，怀让也一直专心磨砖。

马和尚终于忍不住了，问怀让道：“你磨砖到底要干吗呀？”

怀让悠然说道：“我要磨一面镜子。”

马和尚更奇怪了：“砖头也能磨成镜子？！”

怀让说道：“砖头不能磨成镜子，难道坐禅就能成佛？”

马和尚一听，若有所悟，也不坐禅了，过来向怀让请教。怀让便说了一番非常著名的话：“汝学坐禅，为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧。若学坐佛，佛非定相。于无住法，不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛。若执坐相，非达其理。”

怀让这番话就是直承慧能的观点而来的，佛也好，禅也罢，都不是坐出来的。坐禅易生执着之心，而体悟佛性最忌心有执着，所以坐禅修佛正是南辕北辙。怀让还很振聋发聩地说：“坐佛就是杀佛！”

马和尚当即改弦更张，做了怀让的学生。这位马和尚就是后来禅宗赫赫有名的马祖道一，慧能的南宗禅就是到马祖这时候才声势大震的。现在我们常说的一个词“平常心”也是从马祖道一这儿来的。马祖说的是“平常心是道”，这就是对慧能禅观的一个非常妥帖的归纳。

马祖道一的修行，从坐禅到反坐禅，从坚持传统到改宗慧能法门，多亏南岳怀让磨砖做镜的一个契机。（南岳怀让实际出身于律宗，细致考证的话，他未必真是慧能的嫡传。）按照慧能革命性的观点——“外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见本性不动，名为禅”，给坐禅赋予了全新的解释，开启了不坐禅而坐禅的禅宗一脉。盘山宝积的开悟经历也和他的老师马祖道一大为相似，据《五灯会元》，盘山禅师一天正在市集上走着，见到有人在一家肉铺买猪肉，对掌柜说：“给我切一斤精肉。”掌柜的叉手反问道：“哪块肉不是精肉？”——就是这一段对话，让盘山禅师受到启发，有所醒悟。又有一天出门，见有人出殡，出殡队伍里有人摇着铃铛唱着哀歌：“红日必定西沉，不知灵魂归向何方？”孝子哭道：“哀！哀！”盘山忽然心中大动，回去告诉了老师马祖，马祖印证了他的开悟。

禅宗极重谱系，僧人开悟与否最后都要取决于业师的印证。马祖为什么给盘山做了印证？个中缘由也许不是我们后学晚辈可以揣摩的，但如果勉强揣摩一下的话，肉铺掌柜那句“哪块肉不是精肉”似乎启发着一种无差别的佛家观念，如同上一节里所讲过的烦恼即是菩提，凡夫即是佛陀；出殡歌声中的那句“红日必定西沉，不知灵魂归向何方”，似乎点明了佛法修行的终极目的：生死事大，所以要解脱生死，跳出轮回。

盘山禅师还有两段名言。一是他有一次登堂训示，说道：“夫大道无中，复谁先后。长空绝际，何用称量？空既如斯，道复何说？”（《五灯会元》卷三）大道没有中心，又怎能分出谁先谁后？天空没有边际，又如何度量得出？空既然是这样，对于道还有什么可说的呢？

另一段是也是登堂训示的话：“禅德，可中学道，似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之无瑕。若如此者，是名出家。”（《五灯会元》卷三）修禅之人，应该这样修行：如同大地托着山岳，不知山岳之高峻；如同石头包藏着美玉，不知美玉之无瑕。如果能做到这种程度，才可以名为出家。

了解了盘山的禅法与师承，我们就很容易理解本节开头弘一大师所引述的盘山名言了。“修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者，口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。若专炼心，常搜己过，那得工夫管他家屋里事？粉骨碎身，唯心莫动。收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中，终日无人亦如此。旛盖簇拥香花供养亦如此。赞叹亦如此。毁谤亦如此。修行人常常心上无事，时时刻刻体究自己本命元辰端的处。”大意是说，议论别人的是非长短乃是修行之人的大忌，甚至于对与自己无关的一切世事都要做到口不可说、心不可想。如果口中有说、心中有想，便会坏了自己的修行。修禅之人专门炼心，常常检点自身的过失，哪有工夫去管别人的闲事？纵使粉身碎骨，一颗心也要如如不动。修炼自心，使自心如同一尊木雕圣像坐在堂中，不但堂中整日无人时始终这样寂然不动，而且在满是香花供养时也要这样寂然不动，无论别人是赞叹还是毁谤，都一样寂然不动。修行之人常常心上无事，时时刻刻体认心中潜藏的佛性。

大家需要注意的是，修佛之人讲究毁誉不动、宠辱不惊，世俗之人的修养也讲究毁誉不动、宠辱不惊，但两者的出发点是大不一样的。唐代名臣娄师德的弟弟外出做地方官，娄师德在送别的时候叮嘱弟弟以忍耐之道，弟弟说：“我知道。就算有人往我脸上吐唾沫，我擦去就是了。”娄师德说：“这还不够，连擦都不要擦，要等唾沫自己干掉。”——这便是“唾面自干”这个成语的出处。世俗之人讲这些道理，大多都是处世的权谋，而修佛之人讲这些道理，出发点却完全不同：一是基于“生死事大”，一切修行都为了这个大事而努力，如果任世俗的纷纭小事常挂心头，便难以参悟正法，如同启发盘山禅师开悟的那段哀歌所谓“红日必定西沉，不知灵魂归向何方”；二是在更为广大的度量之下，人生一世不过弹指之间，如盘山禅师所谓“大道无中，复谁先后。长空绝际，何用称量”，眼界宽广了，原本的一些大事也就自然显得小了；三是参禅修佛，重在炼心，如同慧能大师所谓“随其心净，则佛土净”，如果心不能净，如何能修成佛法？

之所以“心中无事”，为的是那一桩大事。如果一个修佛之人自以为修行精湛，对种种不合己意的说法妄加评说，总摆出一副好为人师的架势，这种人连世俗修养都大有欠缺，又怎么可能是一个合格的修行者呢？