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迷则为烦恼觉则为菩提（第2页）

即心即佛，心就是佛，佛就是心，两者并无主体与客体之分别，其实都是一体。

由此再看心中之佛如何可以遍于一切。这层道理要借用《华严经》比较容易说得明白。华严宗的创始人法藏大师提出过一对著名的概念，即“本一”和“多一”，用现代语言来说，大略就是一般和特殊。一般与特殊互相融摄，构成所谓的“因陀罗网境界”，万事万物你中有我、我中有你，互相包摄，以至无穷，于是乎“一即一切，一切即一”。——华严宗四祖澄观归纳过所谓“四法界”：世间万事万物千姿百态，是为“事法界”；而事物差异虽大，性理却是平等的，是为“理法界”；事法界与理法界圆融无碍，是为理事无碍法界；事法各异，至理契合，互相融摄，是为事事无碍法界，就像一滴水与大海的关系——在一滴水里包含了在整个大海中其他所有的一滴水的基本特性，而大海作为一个整体又包容了所有的一滴水；从一滴水中便可以窥见所有水的特性，所有水的特性也与任何一滴水一般无二。到华严宗五祖宗密时，四法界又被统摄在“一真法界”之下——顺便一提，这些华严思想是直启程朱理学的，理、气之辩便可以在华严纲领中找到源头。

由此再来体会这句“如鼻有墨点，对之明镜，人恶其墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非，对之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？未若洗分别之鼻墨，则一镜圆净矣，万境咸真矣，执石成宝矣，众生即佛矣”。大意是说，好比一个人鼻子上有墨点，照镜子的时候发现墨点难看，他不擦鼻子却擦镜子，这哪里擦得掉呢？一切好恶是非，都是自心所生，外界并不存在是非好恶，我们因为是非好恶而去埋怨外界，这岂不是和不擦鼻子却擦镜子是一样的道理？宝石和普通的石头能有什么分别？但我们喜爱宝石，不喜欢普通的石头。佛与众生能有多大的分别？但我们崇佛，冷淡众生。这一切种种，都是我们的心在作怪。如果我们像擦去鼻子上的墨点那样擦亮自心，我们的心就会变成一面光亮无瑕的镜子，石头和宝石无所分别，众生与佛无所分别。简而言之，心中是光明，眼中看到的也是光明；心中有是非，眼中看到的也尽是是非。

飞锡大师又引《续高僧传》的一段记载：齐朝有位向居士，给慧可禅师写信说：“影子是由形体而生，回音是由声音而来。追逐影子，却不知道形体才是根本；止住回音，却不知道要先止住声音的源头。想要除掉烦恼而追求涅槃，就好比不理会形体而追逐影子；离开众生而追求佛性，就好比在沉默中寻找声音。所以说，迷与悟都是一途，愚与智本无区别。人们硬是冠之以迷、悟、愚、智的概念，便因为这些概念而生出许多是非；人们硬要讲出许多道理，便因为这些道理而起了无数争论。幻化之相本非实有，谁为是，谁为非？虚妄之相本无实体，何为空，何为有？”

慧可禅师以偈作答：

说此真法皆如实，契真幽理竟不殊。

本迷摩尼谓瓦砾，豁然自觉是真殊。

无明智慧等无异，当知万法即皆如。

破此二见之徒辈，申辞措意作斯书，

观身与佛无差别，何须更觅彼无余。

大意是说，如果自性本迷，眼中只有瓦砾；一旦豁然开朗，心中自现真珠。无明与智慧并无分别，凡夫与佛并无分别，二元对立的见解一经破除，便入佛道。

这一来一往的书信问答，一些措辞似乎玄而又玄，难以捉摸。愚就是愚，智就是智；烦恼就是烦恼，菩提就是菩提；无明就是无明，智慧就是智慧。互相之间构成反义词，却为什么说烦恼就是菩提、无明就是智慧呢？又为什么说凡夫与佛并无差别呢？

这是禅宗的一个重要命题，在《坛经》里有非常通俗易懂的解释。敦煌本《坛经》记载过一则佛门奸细的故事：

神秀师常见人说，慧能法疾直指路。秀师遂唤门人僧志诚曰：汝聪明多智！汝与吾至曹溪山，到慧能所礼拜。但听，莫言我使汝来！所听意旨，记起却来与吾说，看慧能见解与吾谁疾迟！汝第一早来，勿令吾怪！

志诚奉使欢喜，遂半月中间，即至曹溪山。见慧能和尚，礼拜入即听，不言来处。志诚闻法，言下便悟，即契本心。起立即礼拜，白言：和尚！弟子从玉泉寺来。秀师处不得契悟，闻和尚说，便契本心。和尚慈悲，愿当教示！

慧能大师曰：汝从彼来，应是细作。

志诚曰：未说时即是，说了即不是。

六祖言：烦恼即是菩提，亦复如是。

神秀常听人说慧能的禅法快捷便利，很想了解一下，于是找来门人志诚说：“你很聪明，我现在派你到曹溪山跑一趟，拜望一下慧能，听听他的禅法到底是怎么回事，回来告诉我，看看我们两个的禅法到底谁高谁低！千万记住，到了那边可别说是我派你去的！”

志诚领了重任，到曹溪求见慧能，礼拜一下之后就专心听讲，也不说自己是从哪儿来的。但听着听着，慧能的顿悟法门一下子就让志诚顿悟了。顿悟之后的志诚再也不顾师父的交代，站出来把自己的来龙去脉一讲，又说：“我在神秀那边这么久了都没开悟，到了您这儿才听了片刻时间却马上就开悟了。愿您大慈大悲，再多给我辅导辅导。”

慧能说：“原来你是个奸细！”

志诚辩解道：“我不是奸细！”

慧能问：“为什么说不是？”

志诚说：“在没说出来历之前我是奸细，可我主动把来历交代了，就不算奸细了。”

慧能这时候说了一句很精辟的话：“所谓烦恼即菩提，也是这个道理。”

这段记载很有趣，慧能最后那句开示也很巧妙。顿悟法门就是这样，烦恼和菩提只在一念之间，佛与凡夫也只在一念之间，只要一念灵光就可以顿悟佛心，解脱成佛。

迷即凡夫，觉则是佛；迷则为烦恼，觉则为菩提。本来都是一体，因缘只在一念之间。

飞锡大师总结慧可和向居士的通信，说这二人都是依于达摩大师的称法行。什么是称法行？达摩的生平事迹迷雾很多，但他的修行法门大略可以确定为以壁观为主，又有理入和行入之分，行入又为四项，即报怨行、随缘行、无所求行和称法行。飞锡大师所谓的称法行就是达摩四项行入法门的最后一项。

所谓称法行，简而言之，就是时时处处都要遵循佛法的要求，以实践与义理相契合。飞锡大师如此总结，赞美了慧可与向居士得自达摩的真传法统。在一般而言的禅宗谱系中，达摩是东土第一祖，慧可是达摩的亲传弟子，是禅宗的第二代祖师。

飞锡大师的这一段解说，文字不长，但涉猎较广。枢钥只在两点：一是即心即佛，莫向外求；二则如《坛经》所言：“随其心净，则佛土净”。个中至理，大有泽被众生之功，需要勤加修习。