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苦乐逆顺每日三省（第1页）

苦乐逆顺，每日三省

报缘虚幻，不可强为。浮世几何，随家丰俭。苦乐逆顺，道在其中。动静寒温，自愧自悔。

——佛眼禅师

佛眼禅师是宋代临济宗杨歧派的大德，即清远禅师，是当时大名鼎鼎的“三佛”之一，因曾驻锡于龙门，故而也有龙门之称。

佛眼禅师的受业渊源很是值得一说。当初，禅宗在慧能和神秀的时代并没有南北两派之分，在慧能和神秀圆寂之后，慧能的弟子菏泽神会在滑台无遮大会上力倡慧能为禅宗正统，斥神秀一系为禅宗旁门，两方遂成对立之局。之后种种因缘际会，神秀一系迅速没落，慧能一系遍布天下，又分为五家，遂有“一花开五叶”之称（在严格的考据意义上，这并不是一个准确的说法）。到了宋代，禅宗以临济宗与云门宗最盛，临济宗七传至石霜楚圆门下，旁出杨歧方会和黄龙慧南两支，遂成五家七宗之局面。其中杨歧宗传至五祖法演，门下出现三大高徒，时称“三佛”，其中便有著《碧岩录》的佛果克勤（胡兰成的那本《禅是一枝花》就是在《碧岩录》的基础上写成的）和当下要讲的这位佛眼清远。

杨歧派的影响如何呢？可以这么说，佛教后来被禅宗占了大半壁的江山，禅宗又以临济宗最盛，而临济宗又几乎被杨歧派所垄断。佛眼清远等“三佛”正是佛教发展史上处于关键位置的三大人物。

“三佛”宗风各不相同。佛果克勤致力于解释禅机，他的《碧岩录》便是力图把所谓“不可说”的禅说出来，禅宗便由佛果克勤进入了一个文字泛滥的时代，宗风被称为“文字禅”；而佛眼清远则不同，据李弥逊为他作的塔铭，佛眼清远少年出家，后来在学习《法华经》的时候读到“是法非思量分别之所能解”，去向老师请教，老师莫之能对，清远便领悟到“义学名相非所以了生死大事”，于是抛弃旧学，走向禅宗，并且更多地脱离文字，和佛果克勤正相对照。

佛眼清远的禅风可以从一则讲话中略窥端倪：“大凡修行，需要离却情念，这种法门最是省力。只要离却情念，晓得三界之中并无真实存在，才能明了修行的道理。如果选择其他法门来修行，就要辛苦得多。古时候有一位僧人，一生持戒，有一天行走夜路，踩着了一样东西，那东西还发出了响声。僧人感觉好像是踩死了一只蛤蟆，蛤蟆腹中还有许多的卵。僧人又惊又怕，睡着的时候梦见数百只蛤蟆来向自己索命。到了天明，僧人特地回到原地去看，只见到一只被踩烂的茄子。僧人这才释然，才晓得三界之中并无真实存在，才晓得实修的道理。各位，我来问问你们，那僧人夜间踩上的究竟是茄子还是蛤蟆？如果是蛤蟆，天亮时去看却是茄子；如果说是茄子，睡觉的时候又分明见到数百只蛤蟆向他索命。你们能够断定他踩到的究竟是什么吗？我来为诸位断一断看：蛤蟆之疑已经释然，茄子之见仍然存在，若要得到并无茄子的见解，正午时分敲响黄昏的钟鼓。”（《古尊宿语录》卷三十二）

这番话到底是什么意思？若做解释，那就走入了佛果克勤的“文字禅”，若不解释，好像更符合我们一般人心目中的禅宗风格。其实，在禅宗的祖师慧能那里，话还是正正常常来说、禅还是正正常常做解的，通读《坛经》，这一点清晰可见。

是蛤蟆还是茄子？从佛眼清远的原话里，这个故事无非是为了阐释开头的那个道理：“大凡修行，需要离却情念……”故事的含义只在这一句上琢磨便是。

大略了解了佛眼清远的时代与禅风，我们再来看看弘一大师的引文。“报缘虚幻，不可强为。浮世几何，随家丰俭。苦乐逆顺，道在其中。动静寒温，自愧自悔。”这几句话出自《缁门警训》，是佛眼禅师著名的“三自省察”中的最后一项。

所谓“三自省察”，就像大家熟悉的“曾子曰：吾日三省吾身……”一样，是参禅的三省吾身：

是身寿命，如驹过隙。何暇闲情，妄为杂事。既隆释种，须绍门风。谛审先宗，是何标格。

道业未办，去圣时遥。善友师教，诚不可舍。自生勉励，念报佛恩。惟己自知，大心莫退。

报缘虚幻，不可强为。浮世几何，随家丰俭。苦乐逆顺，道在其中。动静寒温，自愧自悔。

第一项自省的是，要时刻想到我们今生的寿命如同白驹过隙，转瞬即逝。在如此短促的时间里，又哪有闲工夫浪费在许多杂事上呢？既然入了佛门，就该光大宗风、弘扬佛法。

第二项自省的是，要时刻想到佛法尚未修成，距离解脱之境还很遥远，所谓对良师益友的教诲要多加珍重，时刻勉励自己，勇猛精进，不可懈怠。

第三项自省就是弘一大师引述的这段，意思是说，无论自身还是境遇，都是虚幻不实的，不可以勉强而为。无论生活是丰裕还是俭朴，都应该随遇而安。无论是苦是乐，是顺境还是逆境，都是因果循环。心地清净，无动无静，无寒无暑，若生动静寒暑之心，即当愧悔。

这三项，都是修行之人应当时时自省的内容，尤其是第三项，心本清净，不为环境所转，更是修行的要诀。

但这一点也很容易被人误解，以为就是“不动心”，或者说是“心如古井不波”，但是，任心如果真能“不动”，真能“古井不波”，那只是死心，而不是佛心。卧轮禅师曾经作过一首偈子：“卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。”意思很简单，是说自己有一种修行法门，可以达到不动心的状态，任凭外境如何变幻也不会为之所动，于是菩提智慧便与日俱增。这首偈子所描述的就是一种“不动心”的状态。

但是，慧能大师认为这首偈子并未领悟禅意，自己也作了一偈说：“慧能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。”这首偈子处处和卧轮禅师的偈子相反，说，我慧能没有什么修行法门，心也做不到古井不波，外境变幻时，我的心也跟着变幻，又哪里有菩提智慧可以增长呢？

对这个问题如果追根溯源的话，便和前文谈到过的佛性论的争议有着直接关系。在佛性论上，慧能是反对那种草木土石也可成佛之说的，而他反对坐禅的理由也正是从此而来的：草木土石这些不会动的东西是成不了佛的，人去坐禅，效仿这些不会动的草木土石，哪可能会成佛呢？慧能认为，能动是人的天性，而坐禅那种一动不动的功夫违背了人的天性，是不可取的，所以要想参禅，就得“动起来”。泰山崩于前，人的自然反应就是“吓一跳”，山崩是“外境变幻”，“吓一跳”是“对境心起”，如果山崩了，地又裂了，人自然会“对境心数起”，如果面对山崩地裂人还能无动于衷，心还能“古井不波”，那人类早就被自然界所淘汰了。

但是，这种动、这种“对境心数起”作为一种禅境，和我们普通人的“动心”有什么区别呢？有一个非常本质的区别。宋代二程兄弟都是理学大师，有一天两人一同赴宴，宴会上有歌伎陪酒。理学家置身这种场合会是怎样的反应呢？小程愤然离席，大程却照吃照喝，谈笑风生。第二天，小程余怒未消，到书房去找哥哥，责备他前一天失了尊严。大程笑道：“昨天座中有伎，我心中无伎；今天书房无伎，你心中有伎。”这话只说得小程自叹不如。

这故事和大家熟悉的两个和尚背女人过河的故事如出一辙，只是主人公变成了理学宗师。小程的表现更加贴近普通人的标准，属于“境已过，心未灭”，而大程的表现则更加贴近慧能的意思，属于“对境心起，境过心灭”。再打一个比方，好比一个富翁天天在宴会上大吃大喝，突然家逢惨变，一贫如洗，只能靠残羹剩饭度日，他捧着残羹剩饭，想起当初的大鱼大肉，越想越不能释怀，不觉悲从中来，泪如雨下。这就是“境已过，心未灭”，我们一般人都是这样的，真能做到“随家丰俭”的人并不太多。

“对境心数起”，从原理上讲，就是慧能的一个基本理论：“无念为宗，无相为体，无住为本”。这在《坛经》里是一段很重要的文字，是禅宗的一个纲领理论，搞通了这个理论，对禅宗的很多问题（包括许多机锋公案和当下佛眼禅师的这个“三自省察”）便可以高屋建瓴、一通百通：

善知识，我自法门，从上已来，顿渐皆立；无念为宗，无相为体，无住为本。何名为相？无相者，于相而离相；无念者，于念而不念；无住者，为人本性，念念不住。前念、今念、后念，念念相续，无有断绝。若一念断绝，法身即离色身；念念时中，于一切法上无住；一念若住，念念即住，名系缚；于一切法上念念不住，即无缚也。以无住为本。

善知识！外离一切相，是无相。但能离相，性体清净，是以无相为体，于一切境上不染，名为无念。于自念上离境，不于法上念生。莫百物不思，念尽除却，一念断，即无别处受生。学道者用心，莫不识法意。自错尚可，更劝他人迷；不自见迷，又谤经法。是以立无念为宗，即缘迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念从此而生。然此教门立无念为宗，世人离见，不起于念。若无有念，无念亦不立。无者无何事？念者何物？无者离二相诸尘劳。真如是念之体，念是真如之用，自性起念，虽即见闻觉知，不染万境，而常自在。《维摩经》云：“外能善分别诸法相，内于第一义而不动。”