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后记1（第1页）

后记1

亲爱的读者，请别害怕，我分享的不是一本哲学书。首先，我能力欠佳，我不能说它是我可以驾驭的学科。

也许这本书永远都不足以流行并畅销。畅销书拥有大批的拥趸，所以需要迎合，而不是启发。人们想要什么，它就给予什么。大家想要赞美，它就奉承他们；大众喜欢被骗，它就欺骗他们；大家憎恨真理，它就向他们隐瞒。迎合人人才能赢得人人的喜欢。而这本书并不迎合，不取悦感官，只取悦心智，所以想必只有少数人会翻开。

帕斯卡的不迎合，首先是他不妄自尊大。大作家首先都有一个假设，也就是假定自己有资格说“我是大物理学家、大数学家或大统计学家，我是这样想的，所以你也要这样想”之类的话，但帕斯卡可没这么做，他只是邀请你仔细思考。因此，他没有引导谁，而是给出了一个有建设性的建议，让你能够在高贵中吐芽、成长、尽情地伸展。

哲学之和等于0。

哲学有三个永恒的主题：我是谁？我从哪里来？我到哪里去？而所有伟大的哲学家都没有找到答案，从柏拉图到尼采。因为找不到答案，所以这些问题才永恒存在。

为什么找不到答案呢？首先，哲学家都需要偏执，如果不偏执，他就无法突出人性的一个侧面，并夸张为全部，所以无法引领一个流派。所以，任何一派都只是看到自己那扇窗口的天地。

其次，哲学在于思辨。哲学只有逻辑这一个工具，所以往往会变成一种无休止的论证。这就像蒙田说的，我是“站在滑轮上”，轮子无止境地转啊转啊转。而真正的理性不应该老在自我的小圈圈里打转。科学家则不会陷进逻辑本身，而是弃用哲学理性，从数学、物理、统计学等理科视角进行观察。哲学和数学是两种不同的理性。理性的界限并非哲学家描绘出的轮廓，理性可不只是逻辑那么简单。帕斯卡蔑视的理性，便是哲学家的理性，因为只靠这种理性并不能寻得生命的真谛。而科学视角的确能让人拥有一种穿透性的眼光，于是拥有了尊重自己的能力。

再次，每个哲学主张都有对立的主张，就像酸碱中和，两者会互相抵消。举个例子来说，有人主张人性本善，就会有人主张人性本恶，1加-1变成了0。当这个A、B择一的选择题陷入困境时，就会有人站出来调和，说选C：“人性本自然，自然无善恶。”意思就是“你看，虽然它是个0，但这个0是有意义的”。然后就会有人站出来说其实还有D选项：“不是无善无恶，而是有善有恶，人是善恶兼备的。”到了这个地步，你就不知道该听孟子的、荀子的、老子的还是黑格尔的了，因为A、B、C、D所有选项都在互相抵消。

每一派都有充分的理由称其他流派的真理为伪命题，而每个命题在解构主义的强大逻辑面前都不堪一击，一下子就能推翻。所以哲学上只有流派、主义、学说、主张、假说，没有真理。

那么佛陀又站出来了，他要选E：“一切皆空。”这回算到头了吧？不，远远没有，因为证伪信息到处都是：如果一切都是空，那么，我这切身的感受又是什么呢？难道没有一根刺在刺痛我？而且要开悟，谈何容易？佛陀悟道的时候，入定四十九日，不吃不喝不睡。青少年有时会灵光一闪，在某个瞬间领悟到一套生命哲学，但成年后这种开悟就越来越少了。

那看来，一切都处于不确定之中，就像佛陀说的无常，或怀疑主义说的“悬搁”。这该算真理了吧？但其实这个不确定性还是可以推翻的，因为你无法确定这个不确定性。不过我们就不接着聊了，这么讨论下去，就永远讨论不完了。

综上所述，每个哲学派别都浑然天成，自成一体；但各个流派的互相抵消，则困扰着哲学的历史，永远都有新的流派出现，另立山头。所以，从柏拉图到尼采，其流派都有自己的寿命，存续几十年到几百年后就归入历史了。

面对哲学主张，到底信不信、信哪派、信到何种程度，那都是个人的选择。但选了也没用，因为你不可能确定自己选的是对的还是错的，只能感觉自己这么做是对的。所以“信”只是个个人选择，选择忽视俯拾皆是的证伪信息。解构主义也是这样，它能从逻辑上摧毁一切理论，包括相对论，但它的矛头不能指向自己，否则就把自己也解体了。怀疑主义也是这样，它怀疑一切，唯独不能怀疑自己的怀疑。

读透了中外哲学著作，人就很容易抑郁，因为读到最后会绕进死胡同里去。它一直要解答三个问题，但从未提供过无法推翻的答案。后来哥德尔站出来说了一个不完全性定理，大意是，任何理论中都存在一个悖论，否认理论自身的存在。

重要的事情说三遍，哲学之和就是0，你只能选择相信一个流派、一个主张，这时你会有意回避随处可见的证伪信息。你必须有意去回避随处可见的证伪信息才能“信”，无论是哲学还是宗教。

帕斯卡懂哲学，又跳了出来，所以解决了这个困扰哲学史的问题。他是个科学家。他嘲弄哲学，他表示，只靠哲学理性去论证根本就不管用。如果他说到这里就不继续了，那他就仍然是一个哲学家。帕斯卡要表达的意思是，你看，理性远不是哲学的理性那么简单，哲学理性只是逻辑理性，它不是全部。

真理，一定存在于某个角落，但肯定不在哲学家那里。

我是谁？

寻找本身并没有错，甚至是好的。哲学家的内心感受到了求真的张力，这本是天经地义的事。然而哲学注定是一条死路，因为它仿佛在说：“意义在哪儿？我要占有意义、征服它、控制它。”这是何等狂妄自大啊！它竟然有如此非分的妄想，妄想自己可以达到至高、绝对的境界。哲学家的理性是缺乏理性的。

当人们感受到意义的丧失，而哲学又拒绝提供终极奥义，我们该怎么办呢？哲思本身会自行瓦解，不能带来任何缓解，这时，人会经历彻底的挫败。我们并非真的有理性，只是迷恋哲学家的理性，弃用科学家的理性。或者说，我们迷恋自己的理性，因为人人都是自己的哲学家。然后我们就像哲学大师们一样落入无休止的空谈，或者质疑和否定，或者干脆回避思考，这样就仿佛从未有过纠缠和折磨了。

哲学解决不了的问题，只能找科学家了，而帕斯卡是科学家中的哲学家。他用微积分讨论人的存在，用概率论讨论神，所以结论非常简单，一目了然。那么你说：“那不是很难懂吗？”那倒没有，因为他没有像爱因斯坦一样使用公式，所以很简单。我们都曾有过精神方面的困惑，而且百思不得其解。想不明白，就会有挫败感，感到失控，失去活力。假如哲学家的理性沉湎于自己的力量，它便自以为无所不能，凡事都能掌握、操控，结果总像在鼓胀的气球上刺了一针，一下子就爆了。面对徒劳的探索，人真的感觉很不舒服。所以，为了避免撞墙和绝望，我们不是选择进一步去挖掘和探究，就像置身沙漠时往地下挖掘寻找水源一样，而是选择拒绝思考。

“我是谁？”宇宙的浩瀚与壮丽吸引了帕斯卡，又叫他困惑不已。天地的雄伟和广大让他感到自己无穷渺小，近乎02。仰望星空，人是无穷小的，人只是一个微不足道的点。人不只在抬头看时才能明白宇宙的无穷，同时脚下裂开了无穷多无穷小的深渊。物质是无限可分的，每个原子里还有另一番天地、另一片浩瀚的宇宙，每个宇宙都有自己的苍穹、自己的行星、自己的地球。相对于这些小宇宙，无穷小的自己简直又是无穷大的。所以，人存在于无穷大与无穷小两个极限之间，人是“无和全之间的一个中间项”。

处于同样令人眩晕的两个无穷之间，人很容易迷失。他既看不到他从中而来的那个虚无，也看不到他深陷其中的那个无限，人处在不明白事物的起始也不明白事物的归宿的永恒绝望之中。