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现代的三个哲学家2(第2页)

柏格森在现代哲学家中,对许多问题的解说,见解独到;他有艺术天才,其哲学见解也有许多超绝之处。最重要的一些观念,足以帮助我们远离概念化的经院说教,如:

1。生活不能用知识来了解,要想了解,只有投入生活;

2。行动不能用知识来了解,要了解只有去行动。

这虽然不是他独创的,但以前没有讲得这样圆满,在具体的、鲜活的生活经验中来检验知识,虽然他没有提及知识必须用效果来证明自身为真,但其哲学倾向与实用主义大同小异。

3。继续创造、继续进化的观念,也讲得很痛快,这与强调知识的未完成性十分接近,杜威先生也持此观点。

4。真理不能由冰冷的知识得来,而是来自人心的内在直觉。

但他把许多机智的见解组织成哲学系统的时候,用了许多的譬喻修辞。他很会做文章,只想尽力发挥,却不能自圆其说。他有组成哲学系统的野心,想把哲学用一个观念贯串起来,免不了困难。这些地方,詹姆斯比他聪明得多。詹姆斯有见解,尽管各方面尽量发挥,一点没有组织哲学系统的野心。柏格森免不了这个短处,也许这就是他失败的原因。

三、罗素

今晚讲的是第三个哲学家罗素,英国人,现在还是青年。他前几年在剑桥大学当数学教授,因为主张和平,反对战争,欧战起后,很受英国政府的严重干涉,辞去教授的职务,直到战争结束为止。今天先讲他的理论方面的哲学,他的人生哲学和政治哲学放在下次再讲。

很难找一个哲学家再比罗素与詹姆斯、柏格森互相之间的差别更大的了。詹姆斯与柏格森很有许多相同的地方,而罗素在理论哲学上与他们竟没有一点相同。詹姆斯与柏格森的哲学,都以心理学为起点,而从伦理学方面有意识的生活入手。罗素则从科学方面最抽象最近形式的数学入手,对心理学采取不信任态度,以为与哲学无关;不仅无关,而且有害,因为会扰乱整齐的哲学。

1。知识必须具备普遍性

罗素以为知识应该普遍,不关个人,把人类心理的一部分介绍到哲学上来,一定损害知识的普遍性。从前哲学不能完全以数学为根据,因为数学还没有达到高级学科的地位,不配做哲学的根据。现在,按照罗素的看法,数学已发达到做哲学的基础方法的地步了。

2。知识多元论

罗素哲学中有一点不甚重要,可以说与詹姆斯相同。从前讲过,詹姆斯是多元论的哲学家。多元论者不相信宇宙万物最后归于一元,一元论者恰恰相反。詹姆斯注重个体,主张以各方面的无数个体为中心,是多元论;罗素这层主张,与詹姆斯相近,也是多元论的哲学家。

3。逻辑原子论

所以他在著作中说:我要主张的哲学是“逻辑的原子论”,或曰“绝对的多元论”。我主张多元,又主张多元不能成为一个宇宙。一个宇宙的观念,是天文学没有发达以前的见解。地在当中,日月星辰在外面环绕。但是从哥白尼打破这个见解以后,天文学更新了这个观念,同时这个统一宇宙的观念也就不存在了。

我要先声明:罗素的哲学,完全根据数理,内容太专门,不容易在这两次的时间有一个通俗的讲演。今晚只说罗素对哲学的意见和批评,以表明他的哲学的大概。

罗素说,从前的哲学有两个根本错误:

(一)想找统一的宇宙,相信“实在”总是一个;

(二)受宗教和伦理的影响,把宇宙用宗教和伦理的见解来说明,以为宇宙总是好的,善的,都是“实在”的一部分。

有许多信仰宗教的哲学家,把宗教的观念硬加到实在的宇宙上去,以为宇宙是好的,是值得生活的;反对宗教的哲学家,也不知不觉受伦理道德的影响,如进化论学者把宇宙的演进硬拿道德观念来解说,以为进化就是从不好至好,从好至更好。罗素批评斯宾塞和柏格森等硬拉道德观念来讲进化,以人心中希望更好的一部分愿望,拿来解释实在,的确是错误的。

近代天文学进步,不但打破从前统一宇宙的观念,就是以伦理解说宇宙的观念,也打破了。从前的人以为宇宙的中心是地,而地上又以人为最重要;人生以宗教和伦理为中心,宗教和伦理在宇宙的进行中占据重要位置。这是以人生为标准,适用到宇宙上去。但是天文学进步以后,知道地球不过是太阳系中的一个小点,人在世界中占一个极不重要的位置;那么人生的宗教伦理,怎能在宇宙中再占据重要的位置呢?

罗素于欧战发生以后,对世界文化很失望,在他的文章中有一段讲到人生在宇宙中不重要:

银河在天体中不过一小片;在这一小片当中,太阳系是极微细的黑点,在这极微细的黑点中,地球真是要用显微镜才能看到;在这小点上,有许多气和水构成的污浊东西,在那里跑来跑去忙个不停,想在这很短的时间中延长他们自己的生命,努力杀害别人的生命;在太阳生命中,人的生命固然很短,但还有一个希望,就是互相残杀,也许灭亡得更快,从地球以外看我们地上人类的生活,就是这样。

照罗素讲,人必须把世俗方面的成见、私见去掉,才可讲哲学。哲学纯粹无所为,属于静想的关于宇宙真际的知识。科学中只有数学最不近俗,最近于静想而无为,能做哲学的基础。

4。只有数学和逻辑学才是哲学的基础

照他讲,哲学决不能从科学的结果入手,应从科学的方法入手。科学中只有数学最纯粹正确,数学的方法就是哲学的方法。心理、物理等科学面对的对象,就是世间万物万象:心理学的对象,是心理的存在,各种心理现象;物理的对象是外部世界的事物以及运动。数学的对象与这些存在完全无关。数学所讲,只是最抽象最普遍的形式,把存在完全踢开。所以,数学的方法,就是哲学的方法。

心理、物理等科学,讲得都是存在的个体,与普遍的抽象的共相无关。数学则只有最普遍最抽象的形式,应用到各方面去,不受这一个体、那一个体的限制。只有用最普遍的最抽象的共相,才可以讲知识的真相。

这些共相,都关于真的存在,但自己却没有存在。哲学是应用于普遍方面的,哲学的定理不能以经验的证据来证实,也不能以经验的证据来反证,经验是客观方面的,哲学定理则带有一定的永久性。世界无论如何变迁,哲学定理永远存在,故只有数学的定理和逻辑学的定理配做哲学的基础。

5。理论上的贵族态度和实用上的民主态度

罗素这个主张,的确极端。他甚至把人生哲学最相反的“爱”与“恨”看作可以相比的东西。他的意思,即在经验上无论有多么重要区别的东西,一到逻辑上、哲学上,就可以相比相类,而不会相反。

罗素哲学很怪:他的社会伦理思想很激烈,很近于民主;而理论方面,却很有贵族的意味——他崇拜理性,轻视感觉;注重共相,藐视个体,以为理性比经验高得多,近于理性派的主张。哲学家中再找不出第二个人,理论方面有这样贵族的态度,而实用方面趋向民主。

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