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談論語新解（第1页）

談論語新解

一

今天我想講一些有關我所寫論語新解的事。這一部書，希以諸位都能仔細讀，能不止讀一遍。普通一個有高中程度的青年，讀我新解應亦沒有什麼困難。諸位倘使要自己受用，細心讀任何一條，皆可有所得。但若欲作深一層的研究，則亦可愈求愈深。我今天要講我自己注此書之用心用力所在。我們讀任何一書，皆應懂得著書人之用心用力處。如讀孟子、史記，即應懂得孟子、太史公用心用力在何處。各人著書用心用力有大小、高下、深淺之別，此即其書價值分別所在。

二

普通說，注論語，應義理、辭章、考據三者兼顧。實則注論語最應重義理，此層無須多論。

但自清代考據之學大盛以後，乃輕視宋儒，而有漢、宋之爭。「五四」以後，照理治學應轉重義理，但當時人卻重考據，主張以考據方法整理國故，因此重漢學而輕宋學。此一態度實頗不當。

乃亦有薄考據而專講義理者，起而為敵，實際仍不免是一漢、宋之爭。

訓詁乃講古今語之意義分別，實為考據之一部份。考據本意，原在發揮義理。清人說：「訓詁明而後義理明。」此語亦是。惟訓詁字義乃在求此一字之原來意義，而有甚多字卻不能據訓詁來講。如論語「仁」字，只能直接以義理求之，而阮元用考據方法來寫論語論仁篇，到底得不到結論。朱子注「仁」字，說為：「心之德，愛之理。」此乃把義理作解釋，此乃哲學，非考據。

再說到辭章之學，亦與訓詁之學有不同。訓詁、校勘皆是考據，但有若干字可有幾個義可講，此等處須從辭章來作抉擇；所謂「文從字順各識職」，此乃辭章之學。講訓詁者認為積字成句，一字一字識得其義訓，便可通得此一句。不知從辭章講，卻須通得此一句，乃始識得此一字之義訓。朱子在考據、訓詁、校勘方面，所下工夫皆甚深，有些處遠超清人。又因宋時古文甚盛，故朱子亦兼通辭章。清代惟桐城派講求古文，始知從一句來識一字之訣竅。但桐城派古文家，又多不注重考據之學。惟論語集注，乃能兼訓詁、辭章之長而來講義理，所以為不可及。

注論語講求義理，特別重要者必先講求論語原文之「本義」，亦即其「原始義」。如講「仁」字，應看在論語書中此字及有關此字之各句應如何講法。有了本義，纔始有「引申義」及「發揮義」；此皆屬於後人之新義，而非孔子之本義。如「性」字，孔子並不曾講「性善」，我們不能把孟子說法來講孔子，當然更不能把朱子說法來講孔子。孟子、朱子固是推本孔子而加以引申發揮，但孔子本人並未說及到此。此處應有一限斷，這是我寫此書最用心之處。我只解本義，不及引申、發揮義。讀者或可不贊成我此意見，但孔子本義確然是如此。

論語中任何一字一句，自古迄今，均有甚多異義、異說、異解。在此許多異解中，我們不當批評其孰是孰非、孰好孰不好，而只當看其孰者與論語原文本義相合。此處卻不論義理，只論考據。我在新解中，亦有甚多考據，但都把此種考據來考定論語原文之本義。這是以考據定義理，與辭章定義理同樣，只是考定論語原文之本義。此與專一討論義理而忘卻先考究論語原文之本義者不同。

如大學言「致知」，此「知」字自與孟子書中言「良知」不同。即在孟子書中單言「知」字，亦與言「良知」字不同。陽明言大學「致知」即是「致良知」，此說決非大學之本義。至於站在討論哲學方面，你或贊成朱子抑或贊成陽明，此乃另一問題。立場不同，說法自可不同。此處須細加分別。

三

我今天主要在講朱子集注與我新解所不同者何在，主要當然要講義理方面。朱子有些處，且是很重要處，卻非講的孔子論語的原義。我遇朱注此等處，未曾旁徵博引，加以辨難，只是置之不論，不再提及。此是注書體例應然。因此諸位讀我書，應與朱子集注對讀，纔可知我著此書時用心用力之所在。但此事，卻須諸位化很深工夫，不是輕易便能見得。

現試舉數處為例。如：集注卷九陽貨篇：

子曰：「性相近也，習相達也。」

朱注：

此所謂性，兼氣質而言者也。氣質之性，固有美惡之不同矣；然以其初而言，則皆不甚相遠也。但習於善則善，習於惡則惡，於是始相遠耳。

「性，兼氣質言。」此乃朱子自己說法，犯了清人所謂「增字詁經」之病。因當孔子時，根本無「氣質之性」與「義理之性」之分辨。朱子說：「氣質之性，固有美惡之不同矣。」此處何以不用「善惡」字而改用「美惡」字？當知此非朱子隨便用。我們讀書應懂得字字留心，字字注意。朱子注論語，每下一字皆有斤兩，決不隨便下。當知朱子此注，下一「兼」字，極具深意。

下面又捨去「善」字，改用「美」字。我想朱子心中必然別有問題無法解決，故遂迫而出此。讀朱注更應注意其正注以外，圈下所引。朱注中所涵問題，皆在此正注與圈下所引語中見出。

此段朱注圈下錄程子曰：

此言氣質之性，非言性之本也。若言其本，則性即是理，理無不善，孟子之言性善是也。何相近之有哉！

程子說「非言性之本」，又說「何相近之有哉」，幾乎像是說孔子講錯了。在程子實是大膽講話。朱子正因程子此語，故正注中改「善惡」字為「美惡」字。因程子語實與孔子語大有分歧，而朱子有意在其間作調人。若使没有二程，自然出不出一個朱子來。但若宋代無朱子，二程是否能直承孔子，一貫相通，此處卻有一大問題。諸位若要在此處下工夫研討，只看朱子以前一輩講二程的，他們都講到那裏去了。但朱子又不能推翻程子，若推翻了程子亦即不成其為朱子。其間細節且不論，即如此處程子云云，孟子亦未如此講。「氣質之性」其說起於張程，朱子並非不知。但朱子仍必依此來解論語。此即朱子不曾嚴格分別「本義」與「引伸義」之故。後來明儒羅整菴極尊朱子，卻亦反對其「氣質之性」與「義理之性」之說。清代顏習齋、戴東原亦從此處反對朱子。可見此一節，從中國思想史講來，實是大有問題。

我新解中注此句只說：

子貢曰：「夫子之言性與天道不可得而聞。」論語惟本章言及「性」字，而僅言其「相近」。性善之說始發於孟子。蓋孔子就人與人言之，孟子就人與禽獸言之也。孔子沒而道家興，專倡自然，以儒家所言人道為違天而喪真，故孟子發性善之論以抗之。然亦未必盡當於孔子之意，故旬子又發性惡之論以抗孟子。本章孔子責習不責性，乃勉人為學也。

我此章之注實亦超出了論語原書之外，但只說孔子如是說，孟、荀如是說：有敘述，無判斷，似可開人思路。或亦可說，已夾進了自己意見，但總不是把引伸義來換去了原義。

又下章：

子曰：「唯上知與下愚不移。」

朱注：

此承上章而言。人之氣質相近之中，又有美惡一定，而非習之所能移者。

程子曰：

人性本善，有不可移者，何也？語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴自棄也。人茍以善自治，則無不可移。雖昏愚之至，皆可漸摩而進也。惟自暴者，拒之以不信。自棄者，絕之以不為。雖聖人與居，不能化而入也。仲尼之所謂下愚也。然其質非必昏且愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚。然考其歸，則誠愚也。

程子此段說法，完全依據孟子。論語只講「上知下愚」，並非「自暴自棄」。朱子注未失論語本義，問題卻在所引程子語中。

新解曰：