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談朱子的論語集注（第2页）

說不定我們今天所見的論語集注，大部分早已不是朱子四十八歲前的原作。最重要的是，朱子起初推崇二程，可是當撰作集注時，見解早已多與二程不同。他說：程先生講經，理在解語內。他寫論語集注，理皆在經內。可見二程所解，不免有不得論語本文之本意者。朱子曾批評郭象注莊子，說的是他自己，未說中莊子。他的論語集注所釆引，必是妙得論語本旨者。

集注於正文下，先解說字訓、文義，與聖經之本義。諸家說明白切當者，引用不沒其名。在每條注下多加有一圈，圈下又有一些話。圈下的與句下的注不同。句下之注，乃注解論語本文：

放在圈下的，則有兩種情形：

一是通論一章大義的。

一是因其非論語之本義、正義，而別為一種引申義、發明義；可以推廣本文原義，卻與原義不同；此不得為是論語之本義，故引置於圈下。

今檢集注，統計它引用二程語，十分七八都放在圈下。這可證明朱子認為二程之說，非經「天平稱過」，非與孔子原語意義一致。圈下又有「按」，這是朱子覆按那些圈下所引的話。諸位當知，朱子一生崇拜二程，後人也認他屬於二程一脈的學統，故合稱之為程朱；但在論語集注中，二程語多半放在圈下。如再把二程遺書中所有說論語的各條抄出，會發現很多為朱子所遺棄。即在圈下亦不予稱引的。此乃與朱子起先由二程之說來探究孔孟思想的途徑大有不同了。西方人說：「吾愛吾師，吾尤愛真理。」朱子的治學精神，實亦如此！

又集注圈下往往引用兩、三人的說法。因為各家所說不同，相似而少異，正可相資。又有的其說全別，未定孰是，則併存之，以待讀者自己審擇。惟兩說併存，在朱子意中總是前說較勝於後說。如此之類，照理應在集注有一個「例言」，把他編撰之意加以說明，可惜朱子沒有作。後人讀集注，看似易，實不易。這也難怪，在朱子化了畢生幾十年工夫的結晶，直到死前一年幾月之內，還不斷在修改；如此般的偉著，其用意深微處，自然遽難通曉。

五

現代學者，承接清儒，有所謂漢學、宋學，義理、考據之劃分。依我愚見，講明義理，亦有待於考證。如論語集義，集二程、橫渠、上蔡以下許多家的說法，就其中酌取一家之言，奉為定論，這也就有考據工夫。博考前說，取其義理深長的為注，這即是說：從事考據，正所以為義理；而講明義理，亦不得脫離考據。

我們只知朱子在易簀前三天改定了大學「誠意」章之注，可是沒有人知道他怎樣改，未改以前舊注如何。我所知道的，只有清儒江永曾考出大學「誠意」章根本沒有改，只是改了「誠意」章前「欲正其心者先誠其意」注下三個字。此一段考據極為明確，載在近思錄集注附錄考訂朱子世家一篇的裏面。但在看重宋儒義理的學者，傳刻江注近思錄，卻將此篇附錄刪去。至於專心喜好考據之學的，連近思錄也懶得看。於是變得治考據者絕不談義理，談義理者絕不治考據。此兩途合則兼美，分則各缺，誠是可惜。我曾根據江氏所考來思索朱子在易簀前所以改二字之用意，卻又久思不獲。後來再細讀語類，載有朱子關於大學「誠意」章所注答問的好幾條。有些學生說朱子大學「誠意」章注錯了。朱子起初斥責他們粗心，看得不透徹。到晚上仔細一想，卻認自己注語確實比較大學原文講深了一層。他承認學生質疑有理。再把現在大學章句與語類相較，始知朱子大學「誠意」章確曾改過，只是其事尚在前；那時忘卻把前面「欲正其心者先誠其意」下注語一并改，直到易簀前三天把來再改。而所以要改的意義，也就懂得了。所以不讀集義，不讀精義，不讀或問，就不容易懂得集注，而更緊要則在讀語類。讀了語類，始知集注之幾經改定，及其所以要改之意義。

讀古人書，讀本文，不易明白，因此有注，有疏。注是注的本文，疏是疏的注。「因此我想論語集注最好也有一疏。更好是用朱子的話來自疏其集注。語類所集，始於朱子四十四歲以後，絕大部分是在其論語集注成書以後；他的學生根據二程及其他人說論語與朱子不同處發問，見於語類中甚多。我們援據語類，再來查考集注，就知道朱子集注屢有改定。語類各條，多數有年代可考，便可知朱子修改集注某一條在某一年，暸如指掌。而且朱子所以要改的意義與理由，也在語類中明白說出了。

朱子修改集注，有時某一條改了一遍，又改一遍，甚至有改過三遍、四遍的。孟子集注中也有此例。今天這樣說，明天那樣說，而且細處、大處，一樣不苟且，一樣不憚煩。當時陸象山因而看不起朱子，說治學應先「務其大者」，不應該那麼「支離」。其實，這正是朱子的偉大處。

今日格一物，明日格一物，一旦豁然貫通，在許多說孔孟大義的學者中，我們不能不承認只有他說中了最多。

六

語孟集注中，其實承用二程說並不多，並多與二程持異處，已在上面說過。但朱子為何畢生推崇二程，這裏也該說一說。

二程年輕時，曾見周子敦頤，周子教他兄弟去「尋孔顏樂處」，這是理學興起一條主要命脈。從前人讀論語，並未在此等處注重，因亦不向此等處去推闡。朱子初見李延平，他的學問已有相當基礎。延平告訴他兩點：

第一、教他應在日常生活注意。

第二、教他多讀聖賢經書，把經書中所說道理來與自己日常生活配合。

這兩點也就是周子告訴二程「尋孔顏樂處」之意。朱子接受了這兩點，受用終身。論語中「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣」，和「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」，這兩章之涵義，顯然是超乎訓詁之上的。專用訓詁，說不出此兩章之精義。朱子講論語，實是開了一條新路。我們要學孔子、顏淵，此兩章不可不注意。孔、顏樂處，人人能學，但也最為難學；因須從日常生活中去學。此兩章也不是格言之類，而是真實人生的一面，人人應當探求遵守。然又何須乎訓詁？

論語有「四子言志」章，子路、冉有、公西華都有出人的抱負，只有曾晳說：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人。浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」而孔子獨贊成曾晳，「喟然而嘆：吾與點也。」我敢斷言，從漢至宋，没有人注意到此章，他們的眼光只集中在仁義道德、治國平天下上面去。直到程明道纔說「曾點便是堯舜氣象」。從此「與點」一義，屢屢掛在宋明學者的口頭，屢屢存在宋明學者的心頭。直到清人金聖嘆，他取名「聖嘆」，即因想慕孔子「喟然而嘆」之意而來。這處應問孔子何以獨與曾點？何以喟然而嘆？這中間的道理，卻又用不上考據工夫。專來考據，考不出中間深義。像「浴乎沂」，曲阜三月天氣能否「浴」於田野之水中？

此處考據無關大旨。只有明道要用心體會出此章之深義。朱子認為二程講「回也不改其樂」講「吾與點也」，還沒有講到恰好處，所以花費著很大上夫來作注。關於「與點」一章，注了又注，改了又改，在語類中還可考見。想朱子自己認為：在小節處自己有不同意二程說法的，但在大端處，還是跟著二程前進，所以終生推尊二程不改口。試問這是何等的胸襟？

二程和朱子講學，不可否認的，他們也曾受到禪宗影響，但不能說程朱就是禪學。他們儘發揮「孔顏樂處」以及「吾與點也」之意，他們究竟不曾把孔門的政治抱負看輕了。只是從人生日常生活以及其情趣方面多有闡發。這些處縱說是多少受了禪宗影響，但那能把程朱理學和佛家禪宗并為一談？

七

最後我希望學會同人研究孔孟學說，應先用心細讀論語孟子，讀論孟必由朱注入手。更希望讀朱子的論語集注，對於朱子所下的解說，切勿粗略看過。更望進一步有人能用語類和集注比讀，試將語類中有關材料分條繫屬於集注之下，撰作論語集注疏一書，那更有益於後來讀者之研尋。

朱子後學在此方面的著作也是有，如通志堂經解所收趙順孫四書纂疏即是一例。但朱子的後學者們，似乎不能追步朱子，擺開了考據來講義理。因此在義理方面，終亦講不到精處。如趙氏纂疏，因朱子自言論孟或問乃未定之書，因此不敢用或問，只取其與集注同者疏於各條之下。但或問與集注異處，正可見朱子思想改變，其所認義理更進一層。其異同同處更值得留心。再如趙疏引用語類，也只用其與集注同者，而於語類中先後辯雖，朱子自己思想之轉變痕迹，其講究義理之由淺入深處，亦不見於疏中。更可異者，如朱子在易簀前改定了大學「誠意」注三字，趙疏卻依然用了其未改以前之三字，似乎並未知朱子易簀前有此改定。豈不可異？即此正可證江氏之所考得。又如朱子「誠意」章注，朱子與他學生們幾番辯論，趙疏皆不收。則朱子所以先後改了「誠意」章，後來又要改上面這三字之意，全不易見了。因此可見，我們後來若真有人要為朱子論語集注作一新疏，其事亦絕不易。非於義理真能精究到深處，則此等考據工夫實亦無從下手也。

（一九六七年十一月在臺北孔孟學會講。復刊載於九六八年元月孔孟月刊六卷五期。）