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四二王守仁（第2页）

那是他工夫到了最纯熟时的境界。五十三岁在越，

中秋，宴门人于天泉桥。是夜，月白如昼。门人百余人，酒酣，各歌诗，投壶击鼓，**舟为乐。先生见诸生兴剧，退而作诗，云：“铿然舍瑟春风里，点也虽狂得我情。”明日，诸生入谢。先生曰：“昔孔子在陈，思鲁之狂士。以学者没溺富贵，如拘如囚，而莫之省。有高明脱落者，知一切俗缘，皆非性体。然不加实践以入于精微，则渐有轻灭世故，阔略伦物之病。虽比世之庸琐者不同，其为未得于道一也。故孔子思归以裁之。今诸君已见此意，正好精诣力造以求至于道，无以一见自足而终止于狂也。”

其实他本身性格，便近一狂者。幼年便想做第一等事业，做圣贤。后来格庭前竹子失望，又转学静坐，学长生。转回头来，在气节上表现他的狂。得罪刘瑾，远贬龙场驿，遂悟良知之学。此后功业日盛，搀谤日张，他一依自己良知，我行我素，自谓才真做得一狂者。近儒章炳麟说他是孔门之子路，这却未为恰当。他平生在文学在事功上，都有绝大成就。但他晚年心境，却把这些成就都一扫而空，此远非子路可比。五十六岁复起，总督两广、江西、湖广军务，征思田。临行，门人钱德洪、王畿论学：

畿举先生教言，曰：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”德洪曰：“此意如何？”畿曰：“此恐未是究竟话头。若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物亦是无善无恶的物。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。”德洪曰：“心体是天命之性，原是无善无恶的，但人有习心，意念上见有善恶在。格、致、诚、正、修，正是复那性体工夫。若原无善恶，工夫亦不消说矣。”是夕，侍坐天泉桥，各举请正。先生曰：“我今将行，正要你们来讲破此意。二君之见，正好相资，不可各执一边。我这里接人，原有二种。利根之人，直从本原上悟入。人心本体原是明茔无滞的，原是个未发之中。利根之人一悟本体，即是工夫，人己内外，一齐俱透了。其次不外有习心在，本体受蔽，姑且教在意念上实落为善去恶，工夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这里接利根人的；德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下，皆可引入于道。若各执一边，眼前便有失人，便与道体各有未尽。”既而曰：“以后与朋友讲学，切不可失了我的宗旨。无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。只依我这话头随人指点，自没病痛。此原是彻上彻下工夫。利根之人世亦难遇，本体工夫一悟尽透，此颜子、明道所不敢承当，岂可轻易望人？人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂，此病不是小小，不可不早说破。”是日，德洪、汝中俱有省。

这是他讲学最后一番话。五十七岁平思田，平八寨断藤峡，在班师的路途中死了。

我们综观他的一生，实可算是以身教身，以心教心，最具体最到家的一实例。他平生讲学，总是针对着对方讲，从不凭空讲，也不是在讲书本，或讲天地与万物。他所讲，也只本他自己内心真实经验讲，也不是凭空讲，不在讲书本，或讲天地与万物。他只是讲的良知之学，只是讲人之心，只是本着己心来指点人心。他之所讲，正可地道称之为“心学”。

他最后一番话，后人称之为“四句教”。在这“四句教”上，引起此下绝大争辨。最惹争辨的是四句中第一句，即“无善无恶心之体”那一句。但若真实了悟了他讲学宗旨，那一句却是他必然应有的一句。

让我们把他所讲再从头一分述。他最主要的是讲“良知”，什么是良知呢？他曾说：

天理在人心，亘古亘今，无有终始。天理即是良知。

从前程颢曾说过，“天理”二字是他自己体贴出来。但什么是天理，程颢没有透切发挥。直从程颢到朱熹，提出“格物穷理”的教法。朱熹甚至说：“理在气之中，也在气之先。”故要明理，必先格物，必先即物而格，到一旦豁然贯通时，才算明得此天理。这样明天理，则是太难了。现在守仁说，天理即是人心之良知。那便不须向天地万物去穷格。他又说：

良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。

他既说“天理即良知”，又说“良知即天理”，可见良知、天理只是一件，更无分别。其实守仁此说，显然与程颢用自心体贴出天理来之说大不同。至少是天理的范围变得狭窄了。试问天理何以即是良知，良知又何以即是天理呢？守仁说：

知善知恶是良知。

天理逃不掉善与恶，正为人心分别着善与恶，故说是天理。若人心根本不知有所谓善与恶，那亦无天理可见。而知善知恶者是心之知，并不是此心之本体有所谓善与恶。此心之本体则只是一个知，而在知上却知道出善恶来。换言之，即知道出天理来。现在试再问：心之知如何知道出善与恶的天理呢？守仁说：

良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只妤恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。

讲天理又逃不掉是与非，只是与非就尽了万事万变。尽管万事万变，只把“是非”两字，全包括了。但什么是万事万变中的是与非之分界呢？守仁说：那分界便在人心之“好恶”上。人心所好便为是，人心所恶便为非。若使人心根本无好恶，则一切万事万变亦将不见有所谓是与非。这一说好像是大胆而奇突，但细思实是有至理。让我们再逐层讲下去。

要讲这一问题，便牵涉到守仁所谓的“知行合一”上。

徐爱因未会先生知行合一之训，与宗贤、惟贤往复辩论未能决，以问。先生曰：“试举看。”爱曰：“如今人，尽有知得父当孝，兄当弟，却不能孝，不能弟，知与行分明是两件。”先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行本体了。未有知而不行者，知而不行，只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体。故《大学》指个真知行与人看，说：‘如好好色，如恶恶臭。’见好色属知，好好色属行，只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。如鼻塞人见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。就如称某人知孝知弟，必是其人已曾行孝行弟，方可称他知孝知弟。不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟。又如知痛，必已自痛了才知痛。知寒，必已自寒了；知饥，必已自饥了。知行如何分得开？此便是知行本体，不曾有私意隔断的。圣人教人必要是如此，方可谓之知。不然，只是不曾知。”

守仁所谓“知行合一”，他说是指的知行本体。他认为知行本体原是合一，所以不合一者，则只缘私意隔断。而他所举知行本体原是合一的实例，则为人心之好恶。如好好色，如恶恶臭，那是知行合一不可分的。因其好之，所以说这色是好色。因其恶之，所以说这臭是恶臭。若我心根本无好恶，则外面只应有色臭，亦根本无好色与恶臭之存在。那岂不是是非和好恶合一的明证吗？好恶属行，是非属知，知行本体原是合一，所以好恶与是非也是合一。好恶与是非合一，那才是天理。若使人心所好，天理转为非，人心所恶，天理转为是，则人心与天理正相反，试问又何从于人心上体贴出天理来？所以他要说：“良知即天理，天理即良知。”他又说：

至善只是此心纯乎天理之极便是。

“此心纯乎天理之极”者，便是此心没有丝毫私意把此知行本体分开着。知行本体原来合一，原来不分开，所以说它是良知。“良”是本来义，说良知便已包有行，说良知便已包有天理了。他又说：

知是心之本体，心自然会知的。见父自然知孝，见兄自然知多，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓充其恻隐之心而仁不可胜用矣。然在常人不能无私意障碍，所以须用致知格物之功，胜私复理，即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。致知则意诚。

知行合一，便是意之诚，知行不合一，便见是意不诚。而意不诚则因有私意在障碍着。若无私意障碍，则我们自会见父知孝，见兄知弟，也如好好色、恶恶臭般。圣人只指点出那些人心的真好真恶，即真知真行而认为是天理，并不是在人心之真好真恶真知真行外来另寻一天理。所以他又说：

尔那一点良知，是尔自家准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒它一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着它做去，善便存，恶便去。它这里何等稳当快乐。

实实落落依着它做去，这即是他之所谓“致良知”。现在我们若问：什么是天理？将叫人无从回答出。程颢、朱熹所以要下格物穷理的工夫，便要教人如何去明天理。但守仁意见则很简单，只要知与行到真实合一处，便即是天理。那各人可以反问自知，不待外求了。你喜欢的是否真实在喜欢，你厌恶的是否真实在厌恶。换言之，你意究竟诚不诚，那岂不各人反问自知吗？所以他又说：

诚意之说，自是圣人教人用功第一义。

他又说：

仆近时与朋友论学，惟说“立诚”二字。杀人须就咽喉上着刀，吾人为学，当从心髓入微处用力，自然笃实光辉。虽私欲之萌，真是红垆点雪。天下之大本立矣。