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仪式和庆典（第1页）

仪式和庆典

一般性质的仪式

从一个卑微的伐木工为自己的孩子举行赫兹梅克仪式到人们为了缓解长期干旱导致的大面积饥荒而举行的大型祭祀活动，玛雅人为了满足个人和群体的需要，会举行许多仪式，但所有仪式都有一个类似的模式：（1）都要预先准备斋戒，表示精神已得到净化；（2）都需要祭司占卜选择一个吉日来举行仪式，在仪式过程中也占卜；（3）首先从参加者中间祛除邪灵；（4）焚香祭祀神像；（5）祈祷；（6）最重要的是——献祭，如果可能的话用一些活物，例如鹿、狗、鸟、鱼等，在更重要的场合还要用一个或者多个活人献祭。这些祭品的鲜血被涂在被祭祀神像的脸部。祭司也会把鲜血涂在自己身上，他们的头发也因此凝结成块，像血淋淋的拖把一样。几乎所有的庆典都会以宴会、饮酒以及酩酊大醉结束。根据早期天主教神父的说法，玛雅人每一个仪式最后都会这样。

13个卡顿结束

玛雅人在每个卡顿（7200天）结束的时候会树立一座卡顿石碑或纪念碑，这是他们最重要、最古老的仪式之一，可以追溯到古帝国早期。13个不同名称的卡顿都有各自的守护神和特有的庆典仪式。

前文已经表明，尽管这一仪式最初是在瓦哈克通为了庆祝卡顿期结束（玛雅8。16。0。0。0年，即公元357年）而举行的，但随着古帝国的发展壮大，很快，每个卡顿的庆祝仪式就变成了两次：一次在半卡顿时，一次在卡顿结束时。半卡顿（3600天）结束时举行的仪式是次要的，但卡顿结束时的仪式意义重大。在古帝国的一些城市，特别是基里瓜和佩德拉斯内格拉斯，在14卡顿（1800天）结束的时候也会举行庆祝仪式。

然而到了新帝国晚期，根据我们掌握的关于这一仪式的参考文献，发现玛雅人只是在卡顿结束的时候才举行一次庆祝仪式，又回到了最初的样子。

这一仪式最持久的特点之一，也是持续了近1200年（公元357年—公元1519年）的特点之一，是树立一座刻有文字的纪念碑，这座纪念碑用玛雅历法记录了当时的日期，还有当时天文学、玛雅年表和仪式方面的信息；通常会有描绘统治者或祭司的雕刻，有时候旁边还有助手和俘虏。玛雅人在1200年的时间里一直在竖立纪念碑，在连续的卡顿结束和半卡顿结束时竖立纪念碑是古玛雅人生活中最重要的仪式之一。

根据兰达主教的说法，在新帝国晚期，玛雅人举行庆祝仪式的惯例是这样的：

例如从公元1323年到公元1342年的卡顿7阿哈乌，在这20年的前半段时间里（公元1323年—公元1332年（6）），卡顿7阿哈乌的守护神神像在神庙里单独作为主神被供奉，在此之前他在神庙里和上一个守护神的神像一起被供奉了10年（公元1313年—公元1323年）。在卡顿7阿哈乌（公元1323年—公元1342年）的后半部分（公元1332年—公元1342年），接下来的卡顿5阿哈乌（7）（公元1342年—公元1362年）的守护神神像被放进神庙，并作为卡顿7阿哈乌守护神的继任神受到尊崇。到了公元1342年，当卡顿7阿哈乌结束时，卡顿7阿哈乌守护神的神像会被从神庙里移走，卡顿5阿哈乌的守护神神像会在神庙里单独作为主神被供奉10年（公元1342年—公元1352年），然后接下来的继任神卡顿3阿哈乌的守护神神像会被放进神庙一起供奉10年（公元1352年—公元1362年），他从公元1362年开始单独作为主神被供奉。因此每个卡顿守护神的神像会在神庙里被供奉30年——前10年作为继任神和主神一起供奉，中间10年单独作为主神供奉，最后10年作为主神和他的继任神一起供奉。

兰达主教对这一仪式是这样描述的：

不知道是谁制定了关于卡顿的规则，但这个人肯定是一个虔诚的偶像崇拜者，通过这些卡顿的守护神，他增强了所有占卜和迷惑欺骗手段的效果。人们完全被愚弄，这就是他们最信任、最尊重的科学，但并不是所有的祭司都知道如何描述。他们把两个神像放在神庙里（例如刚刚提到的卡顿7阿哈乌和卡顿5阿哈乌的守护神神像）。他们向第一个守护神（卡顿7阿哈乌）敬拜、献祭……祈求在他掌管的20年间（公元1323年—公元1342年）不要发生灾难。但是在后10年（公元1332年—公元1342年），他们除向（卡顿7阿哈乌）守护神焚香祭拜和表示尊崇之外什么都没做。等到这20年结束的时候，守护神（卡顿7阿哈乌）神像会被移出神庙，接替他的守护神（卡顿5阿哈乌）开始享用祭品。

13个名字各不相同的卡顿可能都有各自的守护神，都有特殊的庆典仪式和特定的预言。后文中我们将看到，卡顿8阿哈乌的预言如何强有力地影响了最后一个政治独立的玛雅人群体——伊察人的命运。也许在玛雅宗教中，没有一个仪式像与卡顿结束有关的仪式这么重要，而且它无疑是有记录的最古老的仪式。

新年庆典

另一组最重要的仪式是以玛雅新年为主题的仪式。我们将在第十二章中看到，在西班牙征服的时候，玛雅新年开始的日子已经前移，也就是说玛雅新年开始的日子只有下面四个，分别是克安日（Kan）、穆鲁克日（Muluc）、伊希日（Ix）和卡瓦克日（Cauac），每一个都对应一个方向：克安日新年是东，穆鲁克日新年是北，伊希日新年是西，卡瓦克日新年是南。每一种新年都有独特的庆典仪式。这些新年仪式开始于前一年的最后五天，也就是厄运的日子。那时每个人都待在家里，以免不幸降临。四个玛雅新年日各自的庆典仪式虽然在细节上有所不同，但是总体模式都是一样的。

克安日年——克安日的新年仪式开始于前一年即卡瓦克日年的最后五天。因为南方是即将过去的卡瓦克日年对应的方位，所以人们会把被称为坎·乌·瓦耶伯（8）神的陶制空心神像临时安放在城镇南端入口处的一堆石头上。与新年庆典有关的宴会将在一个酋长家里举行，那里会树立一个九代神（BolonDzacab，意为“第九代”）的神像，他将成为新的克安日年的守护神。然后所有人前往放着坎·乌·瓦耶伯神像的城镇南端入口，祭司点燃玉米粒和树脂混合而成的熏香，砍掉一只火鸡的头并将火鸡献给神像。人们一边欢乐地起舞一边把神像送到举行宴会的酋长家里，伯隆·扎卡布的神像已经竖立在那里了。坎·乌·瓦耶伯神像被放在伯隆·扎卡布的神像前面，人们向这两个神像献上了许多食物、饮料、肉和家禽；随后这些祭品被分发给在场的人，主持仪式的祭司会得到一块鹿肉。虔诚的信徒从他们的耳朵放血，抹在神像身上，并把玉米面和西葫芦种子做成的心形面包献给坎·乌·瓦耶伯神像。

这一年的最后五天，两个神像都会被放在这个酋长家里。人们相信，在这五天里要是不经常焚香，一定会导致某些特殊的疾病，这些疾病会在接下来的克安日年里肆虐。这五天一结束，新克安日年的守护神伯隆·扎卡布的神像就会被移往神庙，坎·乌·瓦耶伯神像则被放在东门，因为克安日年对应的方位是东方，对应的颜色是红色。坎·乌·瓦耶伯神像会一直被放在这里直到这一年结束。克安日年被认为是吉祥的年份，“因为掌管克安日年运势的神灵巴卡布是巴卡布·胡布尼尔，不会像他的兄弟们那样作恶（尤其是掌管伊希日年和卡瓦克日年的巴卡布神），因此在克安日年不会发生灾难”。

如果在这一年晚些时候开始发生灾难和不幸，祭司就会下令制作伊特萨姆纳·考伊尔的神像。这个神像会被供奉在神庙里，人们会在神像面前焚烧三个橡皮球，并献上一只狗，如果有可能的话还会献上一个人牲。献祭仪式是把狗或者人从金字塔顶端扔到神庙庭院里的石头堆上，然后取出心脏，和其他食物一起放在盘子里，上面再盖上一个盘子献给神像。仪式最后是由身着特殊服装的老妇人来跳舞。兰达主教说，这是在神庙举行的仪式中唯一允许女性参加的仪式。

穆鲁克日年——在穆鲁克日年，也就是克安日年之后，恰克·乌·瓦耶伯神像会被放在东门，代替之前放在这里的坎·乌·瓦耶伯神像。然后重复和克安日年一样的仪式。只是穆鲁克日年在举行宴会的酋长家里竖立的神像是基尼奇·阿哈乌，即太阳神的神像。人们跳起同样的舞蹈，同样献上食物和熏香，当这代表厄运的五天过去后，人们再把恰克·乌·瓦耶伯神像放到城镇北端入口的石堆上。

穆鲁克日年也被认为是吉祥的年份，因为人们相信掌管穆鲁克日年的是“最好、最伟大的巴卡布神”。如果穆鲁克日年里也出现了不好的兆头，祭司就会制作一个被称为“Yaxut”（意为绿色的萤火虫野鸡，疑为绿咬鹃）的神像来让人们敬拜。穆鲁克日年容易发生的灾难是干旱和玉米大量发芽。如果这些灾难降临，老妇人们就必须跳一种踩高跷的特殊舞蹈，并制作陶狗把食物放在它背上献给神。

伊希日年——在伊希日年，人们会把萨克·乌·瓦耶伯神像放在城镇北端入口处。在举行宴会的酋长家里竖立的神像是伊希日年的守护神伊特萨姆纳的神像。人们举行同样的庆典仪式，然后伊特萨姆纳的神像会被移入神庙，萨克·乌·瓦耶伯神像会被放在西门的石堆上。

伊希日年被认为是不祥之年，人们很容易患上晕厥和眼病，据说伊希日年会发生缺水、炎热、干旱、饥荒、偷盗、遗弃、王朝更替、战争等可怕的灾难，以及最恐怖的蝗灾。如果有这样的灾难降临，祭司就会下令制作基尼奇·阿哈乌·伊特萨姆纳的神像，老妇人们也会跳一种特殊的舞蹈。

卡瓦克日年——在卡瓦克日年，人们会将埃克·乌·瓦耶伯神像放在城镇西门，还会在举行宴会的酋长家里竖立被称为瓦克·米顿·阿瓦的神的神像，其他年份的仪式同样也会重演。瓦克·米顿·阿瓦的意思应该是“第六层地狱之主”。当通常的仪式结束后，瓦克·米顿·阿瓦的神像会从酋长家里移入神庙，埃克·乌·瓦耶伯神像会被移到南门，并在那里放置一年。

卡瓦克日年被认为是最危险的年份，在这一年里很多人都会失去生命，炎热的阳光会烤死庄稼，成群的小鸟和数不清的蚂蚁会把种子吃光。而祭司会让人们制作四个神像，分别是奇克·恰克·查布、埃克·巴兰·恰克、阿·坎努尔·卡布和阿·布卢克·巴兰。人们将这四个神像放进神庙，接着又举行仪式，焚香祭拜，点起一大堆篝火，在变冷的灰烬上光脚跳舞，最后又像以前一样酩酊大醉。