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朱子语类卷第五十二 孟子二 公孙丑上之上（第2页）

李问：“‘志至焉，气次焉’，此是说志气之大小，抑志气之先后？”曰：“也不是先后，也不是以大小，只是一个缓急底意思。志虽为至，然气亦次那志，所争亦不多。盖为告子将气忒放低说了，故说出此话。”淳。

郑太锡问“志至焉，气次焉”。曰：“志最紧要，气亦不可缓，故曰：‘志至焉，气次焉。’‘持其志，无暴其气’，是两边做工夫。志，只是心之所向。而今欲做一件事，这便是志。持其志，便是养心，不是持志外别有个养心。”问：“志与气如何分别？”曰：“且以喜怒言之：有一件事，这里便合当审处，是当喜，是当怒？若当喜，也须喜；若当怒，也须怒，这便持其志。若喜得过分，一向喜；怒得过分，一向怒，则气便粗暴了，便是‘暴其气’，志却反为所动。‘今夫蹶者趋者是气也。’他心本不曾动，只是忽然吃一跌，气才一暴，则其心志便动了。”贺孙。

或问：“‘志至焉，气次焉’，此是说养气次第。志是第一件，气是第二件。又云‘持其志，无暴其气’，此是言养气工夫，内外须是交尽，不可靠自己自守其志，便谓无事。气才不得其平，志亦不得其安，故孟子以蹶趋形容之。告子所谓‘不得于心，勿求于气’，虽是未为全论，程子所以言‘气动志者什一’，正谓是尔。”曰：“然。两者相夹着，方始‘德不孤’。”胡泳。

“‘志至气次’，只是先后。志在此，气亦随之。公孙丑疑只就志理会，理会得志，气自随之，不必更问气也，故云。”又曰：“‘持其志，无暴其气’，何也？孟子下文专说气，云蹶趋之气，亦能动心。”德明。

“持其志，无暴其气”，内外交相养。盖既要持志，又须无暴其气。持志养气二者，工夫不可偏废。以“气一则动志，志一则动气”观之，则见交相为养之理矣。端蒙。

既持其志，不必言“无暴其气”可也。然所以言者，圣贤有这物，便做这事。公孙丑犹疑而问曰：“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志，无暴其气’者，何也？”持其志，只是轻轻地做得去；无暴其气，只是不纵喜怒哀乐。凡人纵之。节。

问：“‘持其志，无暴其气’处，古人在车闻鸾和，行则鸣佩玉，凡此皆所以无暴其气。今人既无此，不知如何而为无暴？”曰：“凡人多动作，多语笑，做力所不及底事，皆是暴其气。且如只行得五十里，却硬要行百里；只举得五十斤重，却硬要举百斤，凡此类皆能动其气。今学者要须事事节约，莫教过当，此便是养气之道也。”时举。

先生问：“公每读‘无暴其气’，如何？”郑云：“只是喜怒哀乐之时，持之不使暴戾。”曰：“此乃是‘持其志’。志者，心之所向。持志却是养心，也不是持志之外别有个养心。持者，把提教定。当喜时，也须喜；当怒时，也须怒；当哀时，也须哀；当乐时，也须乐。审教定后，发必中节，这是持志。若无暴其气，又是下面一截事。若不当喜而喜，与喜之过分，不当怒而怒，与怒之过分，不当哀乐而哀乐，与哀乐之过其节者，皆是暴其气。暴其气者，乃大段粗也。”卓。

或问：“人之气有清明时，有昏塞时，如何？”曰：“人当持其志。能持其志，则气当自清矣。然孟子既说‘持其志’，又说‘无暴其气’，圣贤之言不偏于一类，如此。盖恐人专于志，而略于气故也。正如说‘必有事焉’，又说‘勿正心’；说‘勿忘’，又说‘勿助长’，皆此意也。”问：“伊川论持其志曰：‘只这个也是私，然学者不恁地不得。’”先生曰：“此亦似涉于人为。然程子之意，恐人走作，故又救之，曰：‘学者不恁地不得。’”因举程子云：“学者为习所夺，气所胜，只可责志。”又问：“既得后，须放开。不然，却只是守。”曰：“如‘从心所欲，不逾矩’，是也。然此理既熟，自是放出，但未能得如此耳。”人杰。

或疑气何以能动志。曰：“志动气，是源头浊者，故下流亦浊也。气动志者，却是下流壅而不泄，反浊了上面也。”盖卿。

气若并在一处，自然引动着志，古人所以动息有养也。升卿。

“《遗书》曰：‘志一动，则动气；气一动，则动志。’《外书》曰：‘志专一，则动气；气专一，则动志。’二者孰是？”曰：“此必一日之语，学者同听之，而所记各有浅深，类多如此。‘志一动则动气，气一动则动志’，此言未说‘动气动志’，而先言‘志动气动’，又添入一‘动’字，不若后说所记得其本旨。盖曰志专一，则固可以动气；而气专一，亦可以动其志也。”谟。

“蹶者、趋者是气也，而反动其心。”今人奔走而来，偶吃一跌，其气必逆而心不定，是气之能动其心。如人于忙急之中，理会甚事，亦是气未定也。卓。

问：“蹶趋反动其心。若是志养得坚定，莫须蹶趋亦不能动得否？”曰：“蹶趋自是动其心。人之奔走，如何心不动得？”曰：“蹶趋多遇于猝然不可支吾之际，所以易动得心。”曰：“便是。”淳。

知言，知理也。节。

知言，然后能养气。闳祖。

孟子论浩然之气一段，紧要全在“知言”上。所以《大学》许多工夫，全在格物、致知。僩。

知言养气，虽是两事，其实相关，正如致知、格物、正心、诚意之类。若知言，便见得是非邪正。义理昭然，则浩然之气自生。人杰。去伪同。

问：“养气要做工夫，知言似无工夫得做？”曰：“岂不做工夫！知言便是穷理。不先穷理见得是非，如何养得气。须是道理一一审处得是，其气方充大。”德明。

知言，则有以明夫道义，而于天下之事无所疑；养气，则有以配夫道义，而于天下之事无所惧。焘。

“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”公孙丑既知告子之失，而未知孟子之所以得，敢问焉，而孟子告之。“我知言”者，能识群言之是非也。浩然，盛大流行之貌，盖天地之气，而吾之所得以充其体者也。孟子能知人言之是非，告子乃自以其言为外，而不复考其得失；孟子善养其气，而告子乃以为末而不求，其得失可见矣。端蒙。

胡文定说：“知言，知至也；养气，诚意也。”亦自说得好。木之。

胡氏云：“格物，则能知言；诚意，则能养气。”闳祖。

问：“知言在养气之先，如何？”曰：“知是知得此理。告子便不理会，故以义为外。如云‘不得于言，勿求于心’，虽言亦谓是在外事，更不管着，只强制其心。”问：“向看此段，以告子‘不得于言’，是偶然失言，非谓他人言也。”曰：“某向来亦如此说，然与知言之义不同。此是告子闻他人之言，不得其义理，又如读古人之书，有不得其言之义，皆以为无害事，但心不动足矣。不知言，便不知义，所以外义也。如诐、**、邪、遁，亦只是他人言，故曰‘生于其心’；‘其’字，便是谓他人也。”又言：“圣门以言语次于德行，言语亦大难。若非烛理洞彻，胸次坦然，即酬酢应对，蹉失多矣！”因论奏事而言。问：“此须要记问熟，方临时一一举得出？”曰：“亦未说记问。如沙中之事，张良只云：‘陛下不知乎？此乃谋反耳！’何尝别有援引？至借箸发八难，方是援引古今。”问：“伊川龟山皆言张良有儒者气象，先生却以良为任数。”曰：“全是术数。”问：“养虎自遗患等事，窃谓机不可失。”曰：“此时便了却项羽，却较容易。然项羽已是无能为，终必就擒也。”德明。今按：“闻他人言”之说，与《集注》异。

有问“知言”。先生曰：“言之所发，便是道理。人只将做言看，做外面看。且如而今对人说话，人说许多，自家对他，便是自家己事，如何说是外面事！”坐中有聂尉，亦建昌人，与谦言：“先生向日说：‘傅子囦是天理战罢，人欲宅眷。’又云：‘傅子囦是担着官纲担子，到处胡撞人，胡把竞人。’”谦。

气，一气。浩然之气，义理之所发也。闳祖。

浩然之气，是养得如此。方子。

浩然之气，清明不足以言之。才说浩然，便有个广大刚果意思，如长江大河，浩浩而来也。富贵、贫贱、威武不能移屈之类，皆低，不可以语此。公孙丑本意，只是设问孟子能担当得此样大事否，故孟子所答，只说许多刚勇，故说出浩然之气。只就问答本文看之，便见得仔细。谟。

气，只是一个气，但从义理中出来者，即浩然之气；从血肉身中出来者，为血气之气耳。闳祖。

问：“浩然之气，是禀得底否？”曰：“只是这个气。若不曾养得，刚底便粗暴，弱底便衰怯。”又曰：“气魄大底，虽金石也透过了！”夔孙。

或问：“孟子说浩然之气，却不分禀赋清浊说。”曰：“文字须逐项看。此章孟子之意，不是说气禀，只因说不动心，滚说到这处，似今人说气魄相似。有这气魄便做得这事，无气魄便做不得。”

文振说浩然之气。曰：“不须多言，这只是个有气魄、无气魄而已。人若有气魄，方做得事成，于世间祸福得丧利害方敌得去，不被他恐动。若无气魄，便做人衰飒慑怯，于世间祸福利害易得恐动。只是如此。他本只是答公孙丑‘不动心’，缠来缠去，说出许多‘养气’、‘知言’、‘集义’，其实只是个‘不动心’。人若能不动心，何事不可为？然其所谓‘不动心’，不在他求，只在自家知言集义，则此气自然发生于中。不是只行一两事合义，便谓可以掩袭于外而得之也。孔子曰：‘不得中行而与之，必也狂狷乎！’看来这道理，须是刚硬，立得脚住，方能有所成。只观孔子晚年方得个曾子，曾子得子思，子思得孟子，此诸圣贤都是如此刚果决烈，方能传得这个道理。若慈善柔弱底，终不济事。如曾子之为人，语孟中诸语可见。子思亦是如此。如云：‘摽使者出诸大门之外。’又云：‘以德，则子事我者也，奚可以与我友！’孟子亦是如此，所以皆做得成。学圣人之道者，须是有胆志。其决烈勇猛，于世间祸福利害得丧不足以动其心，方能立得脚住。若不如此，都靠不得。况当世衰道微之时，尤用硬着脊梁，无所屈挠方得。然其工夫只在自反常直，仰不愧天，俯不怍人，则自然如此，不在他求也。”又曰：“如今人多将颜子做个柔善底人看。殊不知颜子乃是大勇，反是他刚果得来细密，不发露。如个有大气力底人，都不使出，只是无人抵得他。孟子则攘臂扼腕，尽发于外。论其气象，则孟子粗似颜子，颜子较小如孔子。孔子则浑然无迹，颜子微有迹，孟子，其迹尽见。然学者则须自粗以入细，须见刚硬有所卓立，然后渐渐加工，如颜子、圣人也。”僩。

问：“浩然之气，即是人所受于天地之正气否？”曰：“然。”又问：“与血气如何？”曰：“只是一气。义理附于其中，则为浩然之气。若不由义而发，则只是血气。然人所禀气亦自不同：有禀得盛者，则为人强壮，随分亦有立作，使之做事，亦随分做得出。若禀得弱者，则委靡巽懦，都不解有所立作。唯是养成浩然之气，则却与天地为一，更无限量！”广。

或问：“浩然之气，是天地正气，不是粗厉底气。”曰：“孟子正意，只说人生在这里，便有这气，能集义以养之，便可以充塞宇宙，不是论其粗与细、正与不正。如所谓‘恻隐之心，人皆有之’，只是理如此。若论盗跖，便几于无此心矣。不成孟子又说个‘有恻隐之心，无恻隐之心’。”

问“浩然之气”。曰：“这个，孟子本说得来粗。只看他一章本意，是说个不动心。所谓‘浩然之气’，只似个粗豪之气。他做工夫处虽细腻，然其成也却只似个粗豪之气，但非世俗所谓粗豪者耳。”僩。

“浩然之气”一章说得稍粗。大意只是要“仰不愧于天，俯不怍于人”，气便浩然。如“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉”！如“在彼者皆我所不为也，在我者皆古之制也，吾何畏彼哉”！自家有道理，对着他没道理，何畏之有！闳祖。

“孟子‘养气’一章，大纲是说个‘仰不愧于天，俯不怍于人’。上面从北宫黝孟施舍说将来，只是个不怕。但二子不怕得粗，孟子不怕得细。”或问：“‘合而有助’，‘助’字之训如何？”曰：“道义是虚底物，本自孤单；得这气帖起来，便自张主皆去声。无所不达。如今人非不为善，亦有合于道义者。若无此气，便只是一个衰底人。李先生曰：‘“配”，是衬帖起来。’又曰：‘若说道“衬贴”，却是两物。气与道义，只是一滚发出来，思之。’‘一滚发出来’，说得道理好。‘衬帖’字，说‘配’字极亲切。”从周。盖卿录云：“先生因举延平之言曰：‘“配”是衬帖起来。若道个“衬帖”，却是两物。道义与气，只是一滚发出来，思之。’‘“一滚发出来”，说得道理好。“衬帖”字，却说得“配”字亲切。孟子分明说“配义与道”，只是衬帖。不是两物相衬贴，只是一滚发出来。但道理得此浩然之气衬贴起，方有力量，事可担当。若无是，则馁矣。’又曰：‘义与道，若无浩然之气衬帖起，纵有一二合于道义，未免孤单。’”后盖卿录、震录记黎季成所问两条，疑同闻，而有详略。