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万章下（第1页）

万章下

伯夷目不视恶色章

厚之问：“三圣事，是当初如此，是后来如此？”曰：“是知之不至。三子不惟清不能和，和不能清，但于清处和处亦皆过。如射者皆中，而不中鹄。”某问：“既是如此，何以为圣人之清和？”曰：“却是天理中流出，无驳杂。虽是过当，直是无纤毫渣滓。”曰：“三子是资禀如此否？”曰：“然。”可学。

问：“伯夷下惠伊尹，谓之‘清、和、任’。孟子云‘皆古圣人’，如何？”曰：“清、和、任，已合于圣人。”问：“如孟子言，只是得一节。”曰：“此言其所得之极耳。”可学。

夷清惠和，皆得一偏，他人学之，便有隘、不恭处。使懦夫学和，愈不恭；鄙夫学清，愈隘也。“可为百世师”，谓能使薄者敦，鄙者宽，懦者立。“君子不由”，不由其隘与不恭。谟。

或问：“如伯夷之清而‘不念旧恶’，柳下惠之和而‘不以三公易其介’，此其所以为圣之清、圣之和也，但其流弊则有隘与不恭之失。”曰：“这也是诸先生恐伤触二子，所以说流弊。今以圣人观二子，则二子多有欠阙处；才有欠阙处，便有弊。所以孟子直说他‘隘与不恭’，不曾说其末流如此。如‘不念旧恶’，‘不以三公易其介’，固是清和处。然十分只救得一分，救不得那九分清和之偏处了；如何避嫌，只要回互不说得？大率前辈之论多是如此。尧舜之禅授，汤武之放伐，分明有优劣不同，却要都回护教一般，少间便说不行。且如孔子谓‘韶尽美矣，又尽善也；武尽美矣，未尽善也’，分明是武王不及舜。文王‘三分天下有其二，以服事殷’，武王胜殷杀纣，分明是不及文王。泰伯‘三以天下让，其可谓至德也矣’！分明太王有翦商之志，是太王不及泰伯。盖天下有万世不易之常理，又有权一时之变者。如‘君君，臣臣，父父，子子’，此常理也；有不得已处，即是变也。然毕竟还那常理底是。今却要以变来压着那常底说，少间只见说不行，说不通了。若是以常人去比圣贤，则说是与不是不得；若以圣贤比圣贤，则自有是与不是处，须与他分个优劣。今若隐避回互不说，亦不可。”又云：“如‘可与立，可与权’，若能‘可与立’时，固是好。然有不得已处，只得用权。盖用权是圣人不得已处，那里是圣人要如此！”又问：“尧舜揖逊虽是盛德，亦是不得已否？”曰：“然。”

敬之问伊尹之任。曰：“伊尹之任，是‘自任以天下之重’，虽云‘禄以天下弗顾，系马千驷弗视’，然终是任处多。如柳下惠‘不以三公易其介’，固是介，然终是和处多。”恪。

敬之问：“‘伊尹圣之任’，非独于‘自任以天下之重’处看，如所谓‘禄之以天下弗顾，系马千驷弗视，非其义，非其道，一介不以与人，一介不以取诸人’，这般也见得任处。”曰：“不要恁底看。所谓任，只说他‘治亦进，乱亦进’处，看其‘自任以天下之重’如此。若如公说，却又与伯夷之清相类。”问：“圣人若处伊尹之地如何？”曰：“夫子若处此地，自是不同，不如此着意。”或问：“伊尹‘治亦进，乱亦进’，‘无可无不可’，似亦可以为圣之时？”曰：“伊尹终是有任底意思在。”贺孙。

问：“伊川云‘伊尹终有任底意思在’，谓他有担当作为底意思，只这些意思，便非夫子气象否？”曰：“然。然此处极难看，且放那里，久之看道理熟，自见，强说不得。若谓伊尹有这些意思在，为非圣人之至，则孔孟皇皇汲汲，去齐去鲁，之梁之魏，非无意者，其所以异伊尹者何也？”僩。

问：“孔子时中，所谓随时而中否？”曰：“然。”问：“三子之德，各偏于一，亦各尽其一德之中否？”曰：“非也。既云偏，则不得谓之中矣。三子之德，但各至于一偏之极，不可谓之中。如伯夷‘虽有善其辞命而至者，不受也’，此便是偏处。若善其辞命而至，受之亦何妨？只观孔子，便不然。”问：“既云一偏，何以谓之圣？”曰：“圣只是做到极至处，自然安行，不待勉强，故谓之圣。圣，非中之谓也。所谓‘智譬则巧，圣譬则力。犹射于百步之外，其至，尔力也；其中，非尔力也’。中，便是中处。如颜子之学，则已知夫中处，但力未到。且若更加之功，则必中矣，盖渠所知已不差也。如人学射，发矢已直而未中者，人谓之‘箭苗’，言其已善发箭，虽未至的，而必能中的；若更开拓，则必能中也。”僩云：“颜子则已知中处而力未至，三子力有余而不知中处否？”曰：“然。”僩。

问孔子集大成。曰：“孔子无所不该，无所不备，非特兼三子之所长而已。但与三子比并说时，亦皆兼其所长。”问：“始终条理，如所谓‘始作，翕如也；皦如也，绎如也，以成’之类否？言‘八音克谐，不相夺伦’，各有条理脉络也。”曰：“不然。条理脉络如一把草，从中缚之，上截为始条理，下截为终条理。若上截少一茎，则下截亦少一茎；上截不少，则下截亦不少，此之谓始终条理。”又问：“‘始条理者智之事，终条理者圣之事。’功夫紧要处，全在‘智’字上。三子所以各极于一偏，缘他合下少却致知工夫，看得道理有偏，故其终之成也亦各至于一偏之极。孔子合下尽得致知工夫，看得道理周遍精切，无所不尽，故其德之成也亦兼该毕备，而无一德一行之或阙。故《集注》云：‘所以偏者，由其蔽于始，是以阙于终；所以全者，由其知之至，是以行之尽。’‘智譬则巧，圣譬则力。’‘三子则力有余而巧不足’，何以见之？只观其清和之德，行之便到其极，无所勉强，所以谓之圣。使其合下工夫不倚于一偏，安知不如孔子也？”曰：“然。更子细看。僩。

问：“‘孔子之谓集大成’，此一节在‘知行’两字上面。源头若见得偏了，便彻底是偏；源头若知得周匝，便下来十全而无亏。所谓始终条理者，《集注》谓‘条理犹言脉络’，莫是犹一条路相似，初间下步时才差，便行得虽力，终久是差否？”曰：“‘始条理’，犹个丝线头相似。孔子是挈得个丝头，故许多条丝都在这里；三子者，则是各拈得一边耳。”问：“孟子又以射譬喻，最亲切。孔子是望得那准的正了，又发得正，又射得到，故能中、能至。三子者是望得个的不正，又发得不正，故虽射得到，只是不中耳。然不知有望得正，发得正，而射不至者否？”曰：“亦有之。如所谓‘遵道而行，半涂而废’者是也。如颜子却是会恁地去，只是天不与之以年，故亦不能到也。”时举。

问：“‘金声玉振’，旧说三子之偏，在其初不曾理会得许多洪纤高下，而遽以玉振之。今又却以‘金声玉振’尽为孔子事，而三子无与，如何？”曰：“孟子此一句，只是专指孔子而言。若就三子身上说，则三子自是失于其始，所以亏于其终。所谓‘圣之清’，只是就清上圣；所谓‘圣之和’，只是就和上圣；‘圣之任’亦然。盖合下便就这上面径行将去，更不回头，不自觉其为偏也。所以偏处，亦只是有些私意，却是一种义理上私意。见得这清、和、任是个好道理，只管主张这一边重了，亦是私意。”谟。

问：“三子之清、和、任，于金声亦得其一，而玉振亦得其一否？”曰：“金声玉振，只是解集大成。声，犹‘声其罪’之‘声’。古人作乐，击一声钟，众音遂作，又击一声钟，众音又齐作，金所以发众音，末则以玉振之，所以收合众音在里面。三子亦有金声玉振，但少尔，不能管摄众音。盖伯夷合下只见得清底，其终成就，亦只成就得清底；伊尹合下只见得任底，其终成就，亦只成就得任底；下惠合下只见得和底，其终成就，亦只成就得和底。”淳。

至之问“金声玉振”。先生因说及乐：“金声初打声高，其后渐低，于众乐之作，必以此声之。玉声先后一般，初打恁地响，到作时也恁地响。但玉声住时，截然便住，于众乐之终，必以此振之。”贺孙。

“金声玉振。”金声有洪杀，始震终细；玉声则始终如一，叩之其声诎然而止。僩。

“金声玉振”一章甚好。然某亦不见作乐时如何，亦只是想象说。儿宽：“金声者，考其条贯之是非；玉振者，断而归一。”节。

或问“始终条理”章。曰：“集义一段便紧要。如这一段未理会，也未害。如今乐之始作，先撞钟，是金声之也；乐终击磬，是玉振之也。始终如此，而中间乃大合乐，六律、五声、八音，一齐莫不备举。孟子以此譬孔子。如‘伯夷圣之清，伊尹圣之任，柳下惠圣之和’，都如乐器有一件相似。是金声底，从头到尾只是金声；是玉声底，从头到尾只是玉声；是丝竹声底，从头到尾只是丝竹之声。”贺孙。

问“始终条理”。曰：“条理，条目件项也。始终条理本是一件事，但是上一截为始，下一截为终；始是知，终是行。”节。

始条理是致知，终条理是力行。如中庸说“博学、审问、慎思、明辨”，与大学“物格、知至”，这是始条理；如“笃行”与“诚意、正心、修身”以下，这是终条理。贺孙。