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朱子语类卷第四十一 论语二十三 颜渊篇上（第3页）

问：“谢氏说：‘克己，须从性偏难克处克将去。’此性是气质之性否？”曰：“然。然亦无难易。凡气质之偏处，皆须从头克去。谢氏恐人只克得里面小小不好底气质，而忘其难者，故云然。”僩。

问“勿者，胜私复礼之机”。曰：“主在‘勿’字上。才觉非礼意思萌作，便提却这‘勿’字，一刀两段，己私便可去。私去，则能复礼而仁矣。都是自用着力，使他人不着，故曰‘为仁由己，而由人乎哉’！”或问：“颜子地位，有甚非礼处？何待下此‘四勿’工夫？”曰：“只心术间微有些子非礼处，也须用净尽截断了。他力量大，圣人便教他索性克去。譬如贼来，贼子是进步与之冢杀。教仲弓以敬恕，是教他坚壁清野，截断路头，不教贼来。”铢因问：“‘克己复礼’，乾道也；主敬行恕，坤道也。’乾道是健决意，坤道是确守意？”曰：“颜子是近前与他一刀两断；仲弓是一面自守，久而贼自遁去。此亦只是一个道理。圣人教人，因其资之高下，故不同。要之，用功成德则一耳。”先生因曰：“今人只争个‘勿’字。常记胡侍郎云：‘我与颜子，只争一个“勿”字。颜子非礼便勿视，我非礼亦视，所以不及颜子。’因举《说文》云，‘勿’字势似旗。旗是挥止禁止之物。勿者，欲人挥止禁约其私欲也。”铢。

问伊川《四箴》。曰：“这个须着子细去玩味。”因言：“工夫也只恁地做将去，也别无道理拘迫得他。譬如做酒，只是用许多曲，时日到时，便自迸酒出来。凡看文字，只要‘温故知新’。只温个故底，便新意自出。若舍了故底，别要讨个新意，便不得也。”时举。

“由乎中而应乎外”，这是势之自然；“制于外所以养其中”，这是自家做工夫处。道夫。

先生顾炎曰：“程子曰‘制于外所以养其中’，这一句好看。”炎。

直卿问：“‘制于外所以养其中’，此是说仁之体而不及用？”曰：“‘制于外’，便是用？”又曰：“视听自外入，言动自内出，圣人言语紧密如此。圣人于颜子、仲弓都是就纲领处说，其他则是就各人身上说。”道夫。

问：“‘由乎中而应乎外，制于外所以养其中。’克己工夫从内面做去，反说‘制于外’，如何？”曰：“制却在内。”又问：“《视箴》何以特说心？《听箴》何以特说性？”曰：“互换说，也得。然谚云：‘开眼便错。’视所以就心上说。‘人有秉彝，本乎天性。’道理本自好在这里，却因杂得外面言语来诱化，听所以就理上说。”植。

“操之有要，视为之则”，只是人之视听言动，视最在先，为操心之准则。此两句未是不好。至“蔽交于前”，方有非礼而视；故“制之于外，以安其内”，则克己而复礼也。如是工夫无间断，则久而自从容不勉矣，故曰“久而诚矣”。端蒙。

或问：“非礼勿视听言动，程子以为‘制之于外，以安其内’，却是与‘克伐怨欲不行’底相似。”曰：“克己工夫，其初如何便得会自然！也须着禁制始得。到养得熟后，便私意自渐渐消磨去矣。今人须要拣易底做，却不知若不自难处入，如何得到易处。所谓‘非礼勿’者，只要勿为耳。眼前道理，善恶是非，阿谁不知，只是自冒然去做。若于眼前底识得分明，既不肯去做，便却旋旋见得细密底道理。盖天下事有似是而实非者，亦有似非而实是者，这处要得讲究。若不从眼前明白底做将来，这个道理又如何得会自见。”时举。

李问：“伊川云：‘制乎外以安其内。’颜子心斋坐忘，都无私意，似更不必制于外。”曰：“颜子若便恁地，圣人又何必向他说‘克己复礼’！便是他也更有些私意。莫把圣人另做一个人看，便只是这样人。‘如有周公之才之美，使骄且吝’，若骄吝，便不是周公。‘惟圣妄念作狂’。若使尧舜为桀、纣之行，便狂去，便是桀、纣！”贺孙。

问《四箴》。曰：“视是将这里底引出去，所以云‘以安其内’；听是听得外面底来，所以云‘闲邪存诚’。”又问：“四者还有次第否？”曰：“视为先，听次之。”又曰：“‘哲人知几，诚之于思’，此是动之于心；‘志士励行，守之于为’，此是动之于身。”雉。

问：“‘知诱物化，遂忘其正’，这个知是如何？”曰：“《乐记》云：‘人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣！’人莫不有知，知者，所当有也。物至，则知足以知之而有好恶，这是自然如此。到得‘好恶无节于内，知诱于外’，方始不好去。”贺孙。

贺孙说“颜渊问仁”章《集注》之意。曰：“如此只就上面说，又须自家肚里实理会得，始得。固是说道不依此说，去外面生意不可。若只诵其文，而自不实晓认得其意，亦不可。”又曰：“且依许多说话，常常讽咏，下梢自有得。”又曰：“《四箴》意思都该括得尽。四个箴，有说多底，有说少底，多底减不得，少底添不得。如《言箴》说许多，也是人口上有许多病痛。从头起，至‘吉凶荣辱，惟其所召’，是就身上谨；‘伤易则诞’，至‘出悖来违’，是当谨于接物间，都说得周备。‘哲人知几，诚之于思；志士励行，守之于为。’这说两般人：哲人只于思量问，便见得合做与不合做；志士便于做出了，方见得。虽则是有两样，大抵都是顺理便安裕，从欲便危险。《集注》所录，都说得意思尽了，此外亦无可说。只是须要自实下工夫，实见是如何。看这意思，都说去己私。无非礼之视，无非礼之听，无非礼之言，无非礼之动，这是甚么气象！这便是浑然天理，这便是仁，须识认得这意思。”贺孙问：“视听之间，或明知其不当视，而自接乎目；明知其不当听，而自接乎耳，这将如何？”曰：“视与看见不同，听与闻不同。如非礼之色，若过目便过了，只自家不可有要视之之心；非礼之声，若入耳也过了，只自家不可有要听之之心。然这般所在也难。古人于这处，亦有以御之。如云：‘奸声乱色，不留聪明；**乐慝礼，不接心术。’”贺孙。

问：“承诲，《言箴》自‘人心之动，因言以宣’至‘吉凶荣辱，惟其所召’，是谨诸己；以下是说接物许多病痛。”曰：“上四句是就身上最紧要处须是不躁妄，方始静专。才不静专，自家这心自做主不成，如何去接物！下云‘矧是枢机，兴戎出好’四句，都是说谨言底道理。下四句却说四项病：‘伤易则诞，伤烦则支’，己肆则物忤，出悖则来违。”贺孙问：“如今所以难克，也是习于私欲之深。今虽知义理，而旧所好乐，未免沉伏于方寸之间，所以外物才诱，里面便为之动，所以要紧只在‘克’字上。克者，胜也。日用之间，只要胜得他。天理才胜，私欲便消；私欲才长，天理便被遮了。要紧最是胜得去。始得。”曰：“固是如此。如权衡之设，若不低便昂，不昂便低。凡天地阴阳之消长，日月之盈缩，莫不皆然。”又云：“这‘克己复礼’，事体极大。非颜子之聪明刚健，不足以担当，故独以告颜子。若其他所言，如‘出门如见大宾，使民如承大祭’，如‘仁者其言也讱’，又如‘居处恭，执事敬’，都是克己事，都是为仁事。但且就一事说。然做得工夫到，也一般。”问“仲弓问仁”一章。曰：“看圣人言，只三四句，便说得极谨密。说‘出门如见大宾，使民如承大祭’，下面便又说‘己所不欲，勿施于人’，都无些阙处。寻常人说话，多是只说得半截。”问：“看此意思，则体、用兼备。”曰：“是如此。自家身己上常是持守，到接物又如此，则日用之间无有间隙，私意直是何所容！可见圣人说得如此极密。”问：“《集注》云：‘事斯语而有得，则固无己之可克矣。’此固分明。下云：‘学者审己而自择焉，可也。’未审此意如何？”曰：“看自家资质如何。夫子告颜渊之言，非大段刚明者不足以当之。苟为不然，只且就告仲弓处着力。告仲弓之言，只是淳和底人皆可守。这两节一似《易》之《乾》，一似《易》之《坤》。圣人于乾说‘忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也’，说得煞广阔。于《坤》，只说‘敬以直内，义以方外’。只缘乾是纯刚健之德，坤是纯和柔之德。”又云：“看《集义》聚许多说话，除程先生外，更要拣几句在《集注》里，都拈不起。看诸公说，除是上蔡说得犹似。如游、杨说，直看不得！”贺孙。

问：“‘哲人知几，诚之于思；志士励行，守之于为’，此是两般人否？”曰：“非也。只是‘诚之于思’底，却觉得速；‘守之于为’者，及其形于事为，早是见得迟了。此却是觉得有迟速，不可道有两般，却两脚做工夫去。”端蒙。

“程子曰：‘人能克己，则仰不愧，俯不怍，心广体胖，其乐可知。有息，则馁矣。’如今见得直如此说得好！”儒用。闳祖录云：“此说极有味。”《集义》。

正淳问：“程子曰：‘礼，即理也。不是天理，便是人欲。’尹氏曰：‘礼者，理也。去人欲，则复天理。’《或问》不取尹说，以为失程子之意，何也？”曰：“某之意，不欲其只说复理而不说‘礼’字。盖说复礼，即说得着实；若说作理，则悬空，是个甚物事？如谢氏曰：‘以我视，以我听，以我言，以我动。’夫子分明说是‘非礼勿视听言动’，谢氏却以‘以我’言之，此则自是谢氏之意，非夫子所以告颜渊者矣。又如游氏曰：‘颜渊事斯语，至于“非礼勿动”，则不离于中，其诚不息而可久。’将几个好字总聚在此，虽无甚病，终不是本地头话。”问：“游氏专说‘非礼勿动’，遗却视、听、言三事。”曰：“此却只是提此一语，以概其余。”又问：“谢氏前篇谓‘曾点胸中无一事’，此章乃云：‘仁者心与事一，无一忘一助之失。’”曰：“‘心与事一’，只是做此一事，则主在此一事，如此说亦无碍。惟其‘心与事一’，故能‘胸中无一事’也。”必大。

圣人只说做仁，如“克己复礼为仁”，是做得这个模样，便是仁。上蔡却说“知仁”，“识仁”，煞有病。节。

问“天下归仁”。曰：“只是天下以仁称之。”又问：“谢说如何？”曰：“只是他见得如此。大抵谢与范，只管就见处，却不若行上做工夫。只管扛，扛得大，下梢直是没着处。如夫子告颜子‘非礼勿视听言动’，只是行上做工夫。”去伪。

“天下归仁”，言天下皆与其仁。伊川云“称其仁”，是也。此却说得实。至杨氏以为“天下皆在吾之度内”，则是谓见得吾仁之大如此，而天下皆囿于其中，则说得无形影。吕氏《克己铭》，如‘洞然八荒，皆在我闼’之类同意。”端蒙。

问：“‘克己复礼，天下归仁。’南轩谓：‘克尽己私，天理浑然，斯为仁矣。天下归仁者，无一物之不体也。故《克己铭》谓“洞然八荒，皆在我闼”。’近得先生《集注》却云：‘“一日克己复礼”，则天下之人皆与其仁。’似与诸公之意全不相似。程子曰：‘“克己复礼”，则事事皆仁，故曰：“天下归仁。”’此意又是如何？”曰：“某向日也只同钦夫之说，看得来文义不然，今解却是从伊川说。孔子直是以二帝、三王之事许颜子。此是微言，自可意会。孔子曰：‘雍也可使南面。’当其问仁，亦以‘在邦无怨，在家无怨’告之。”浩。

《克己铭》不合以己与物对说。谟。

“吕与叔说克己，从那己、物对处克。此说虽好，然不是夫子与颜子说底意。夫子说底，是说未与物对时。若与物对时方克他，却是自家己倒了几多。所谓己，只是自家心上不合理底便是，不待与物对方是。”又曰：“吕与叔《克己铭》只说得一边。”佐。

包详道言：“克去胜心、忌心。”先生曰：“克己有两义：物我亦是己，私欲亦是己。吕与叔作《克己铭》，只说得一边。”方子。

问：“《或问》深论《克己铭》之非，何也？”曰：“‘克己’之‘己’，未是对人物言，只是对‘公’字说，犹曰私耳。吕与叔极口称扬，遂以‘己既不立，物我并观’，则虽天下之大，莫不皆在于吾仁之中，说得来恁大，故人皆喜其快。才不恁说，便不满意，殊不知未是如此。”道夫云：“如此，则与叔之意与下文克己之目全不干涉。此自是自修之事，未是道着外面在。”曰：“须是恁地思之。公且道，视听言动干人甚事！”又问“天下归仁”。曰：“‘克己复礼’，则事事皆是，天下之人闻之见之，莫不皆与其为仁也。”又曰：“有几处被前辈说得来大，今收拾不得。谓如‘君子所过者化’，本只言君子所居而人自化；‘所存者神’，本只言所存主处便神妙。横渠却云：‘性性为能存神，物物为能过化。’至上蔡便道：‘唯能“所存者神”，是以“所过者化”。’此等言语，人皆烂熟，以为必须如此说。才不如此说，便不快意矣。”道夫。

林正卿问“天下归仁”。曰：“‘痒痾疾痛，举切吾身’，只是存想‘天下归仁’。恁地，则不须克己，只坐定存想月十日，便自‘天下归仁’，岂有此理！”时举问程先生曰：“事事皆仁，故曰‘天下归仁’。是如何？”曰：“‘事事皆仁’，所以‘天下归仁’。于这事做得恁地，于那事亦做得恁地，所以天下皆称其仁。若有一处做得不是，必被人看破了。”时举。

林正卿问：“吕与叔云：‘痒痾疾痛，举切吾身。’不知此语说‘天下归仁’如何？”曰：“圣人寻常不曾有这般说话。近来人被佛家说一般大话，他便做这般底话去敌他。此‘天下归仁’，与‘在邦无怨，在家无怨’一般，此两句便是归仁样子。”又问：“怨，是人怨己怨？”曰：“人怨。”恪。

问：“《克己铭》只说得公底意思？”曰：“《克己铭》不曾说着本意。扬子云曰：‘胜己之私之谓克。’‘克’字本虚，如何专以‘胜己之私’为训？‘郑伯克段于鄢’，岂亦胜己之私耶！”闳祖。

“以我视，以我听。”若以为心先有主，则视听不好事亦得，大不便也。方。

“以我视，以我听”，恐怕我也没理会。方。

游定夫有《论语要旨》。“天下归仁”，引庞居士云云。黄简肃亲见其手笔。闳祖。