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朱子语类卷第二十九 论语十一 公冶长下（第4页）

子路如此做工夫，毕竟是疏。是有这个车马轻裘，方做得工夫；无这车马轻裘，不见他做工夫处。若颜子，则心常在这里做工夫，然终是有些安排在。恪。

子路须是有个车马轻裘，方把与朋友共。如颜子，不要车马轻裘，只就性分上理会。“无伐善，无施劳”，车马轻裘则不足言矣。然以颜子比之孔子，则颜子犹是有个善，有个劳在。若孔子，便不见有痕迹了。夫子“不厌不倦”，便是“纯亦不已”。植。

问颜子、子路优劣。曰：“子路柤，用心常在外。愿车马之类，亦无意思。若无此，不成不下工夫！然却不私己。颜子念念在此间。颜季皆是愿，夫子则无‘愿’字。”曰：“夫子也是愿。”又曰：“子路底收敛，也可以到颜子；颜子底纯熟，可以到夫子。”节。

子路、颜渊夫子都是不私己，但有小大之异耳。子路只车马衣裘之间，所志已狭。颜子将善与众人公共，何伐之有。“施诸己而不愿，亦勿施于人”，何施劳之有？却已是煞展拓。然不若圣人，分明是天地气象！端蒙。

问“颜渊季路侍”一章。曰：“子路与颜渊固均于无我。然子路做底都向外，不知就身己上自有这工夫。如颜子‘无伐善，无施劳’，只是就自家这里做。”恭甫问：“子路后来工夫进，如‘衣敝缊袍，与衣狐貉者立而不耻’，这却见于里面有工夫。”曰：“他也只把这个做了。自着破敝底，却把好底与朋友共，固是人所难能，然亦只是就外做。较之世上一等切切于近利者大不同。”贺孙。

叔器曰：“子路但及朋友，不及他人，所以较小。曰：‘愿车马，衣轻裘，与朋友共。’以朋友有通财之义，故如此说。那行道之人，不成无故解衣衣之。但所以较浅小者，他能舍得车马轻裘，未必能舍得劳善。有善未必不伐，有劳未必不施。若能退后省察，则亦深密；向前推广，则亦阔大。范益之云：‘颜子是就义理上做工夫，子路是就事上做工夫。’”曰：“子路是就意气上做工夫。颜子自是深潜淳粹，淳录作“缜密”。较别。子路是有些战国侠士气象，学者亦须如子路恁地割舍得。‘士而怀居，不足以为士矣’。若今人恁地畏首畏尾，瞻前顾后，粘手惹脚，如何做得事成！恁地莫道做好人不成，便做恶人也不成！”先生至此，声极洪。叔器再反覆说前章。先生曰：“且粗说，人之生，各具此理。但是人不见此理，这里都黑卒卒地。如猫儿狗子，饥便待物事吃，困便睡。到富贵，便极声色之奉。一贫贱，便忧愁无聊。圣人则表里精粗无不昭彻，其形骸虽是人，其实只是一团天理，所谓‘从心所欲，不逾矩’。左来右去，尽是天理，如何不快活！”义刚。

或问：“子路‘愿车马，衣轻裘，与朋友共’，是他做功夫处否？”曰：“这也不是他做工夫。亦是他心里自见得，故愿欲如此。然必有别做工夫处。若依如此做工夫，大段粗了。”又问：“此却见他心。”曰：“固是。此见得他心之恢广，磨去得那私意。然也只去得那粗底私意。如颜子，却是磨去那近里底了，然皆是对物我而言。”又云：“狂简底人，做来做去没收杀，便流入异端。如子路底人，做来做去没收杀，便成任侠去。”又问：“学者做工夫，须自子路工夫做起。”曰：“亦不可如此说。且如有颜子资质底，不成交他做子路也！”焘。

亚夫问子路言志处。曰：“就圣人上看，便如日出而爝火息，虽无伐善无施劳之事，皆不必言矣。就颜子上看，便见得虽有车马衣裘共敝之善，既不伐不施，却不当事了，不用如子路样着力去做。然子路虽不以车马轻裘为事，然毕竟以此为一件功能。此圣人、大贤气象所以不同也。”时举。

子路有济人利物之心，颜子有平物我之心，夫子有万物得其所之心。道夫。

吴伯英讲子路、颜渊、夫子言志。先生问众人曰：“颜子、季路所以未及圣人者何？”众人未对。先生曰：“子路所言，只为对着一个不与朋友共敝之而有憾在。颜子所言，只为对着一个伐善施劳在。非如孔子之言，皆是循其理之当然，初无待乎有所惩创也。子路之志，譬如一病人之最重者，当其既苏，则曰：‘吾当谨其饮食起居也。’颜子之志，亦如病之差轻者，及其既苏，则曰：‘吾当谨其动静语默也。’夫出处起居动静语默之知所谨，盖由不知谨者为之对也。曾不若一人素能谨护调摄，浑然无病，问其所为，则不过曰饥则食而渴则饮也。此二子之所以异于圣人也。至就二子而观之，则又不容无优劣。季路之所志者，不过朋友而已，颜子之志则又广矣。季路之所言者粗，颜子之所言者细也。”壮祖。闳祖录云：“子路、颜渊、夫子言志，伊川诸说固皆至当。然二子之所以异于夫子者，更有一意：无憾，对憾而言也；无伐无施，对伐施而言也。二子日前想亦未免此病，今方不然。如人病后，始愿不病，故有此言。如夫子，则更无惩创，不假修为，此其所以异也。”

旧或说“老者安之”一段，谓老者安于我，朋友信于我，少者怀于我。此说较好。盖老者安于我，则我之安之必尽其至；朋友信于我，则我之为信必无不尽；少者怀于我，则我之所以怀之必极其抚爱之道。却是见得圣人说得自然处。义刚。《集注》。

或问：“《集注》云‘安于我，怀于我，信于我’，何也？”曰：“如《大学》‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’一般，盖无一物不得其所也。老者，我去安他，他便安于我；少者，我去怀他，他便怀于我；朋友，我去信他，他便信于我。”又问颜子、子路所答。曰：“此只是各说身己上病痛处。子路想平日不能与朋友共裘马，颜子平日未能忘伐善施劳，故各如此言之。如新病安来说方病时事，如说我今日病较轻得些，便是病未曾尽去，犹有些根脚，更服药始得。彼云愿，则犹有未尽脱然底意思。又如病起时说愿得不病，便是曾病来。然二子如此说时，便是去得此病了，但尚未能如天子自然而已。如夫子则无此等了，旷然如太空，更无些滞碍。其所志但如此耳，更不消着力。”又曰：“古人拣己偏重处去克治。子路是去得个‘吝’字，颜子是去得个‘骄’字。”祖道。夔孙录云：“‘二子言志，恰似新病起人，虽去得此病了，但着服药隄防，愿得不再发作。若圣人之志，则旷然太虚，了无一物。’又曰：‘古人为学，大率体察病痛，就上面克治将去。’”

问：“‘老者安之’云云，一说：‘安者，安我也。’恭父谓两说只一意。”先生曰：“语意向背自不同。”贺孙云：“若作安老者说，方是做去。老者安我说，则是自然如此了。”曰：“然。”因举《史记?鲁世家》及《汉书?地理志》云：“‘鲁道之衰，洙、泗之间龂龂如也。’谓先鲁盛时，少者代老者负荷，老者即安之。到后来少者亦知代老者之劳，但老者自不安于役少者，故道路之间只见逊让，故曰‘龂龂如也’。《注》云：‘分辩之意也。’”贺孙。

问：“仲由何以见其求仁？”曰：“他人于微小物事，尚恋恋不肯舍。仲由能如此，其心广大而不私己矣，非其意在于求仁乎？”升卿。

问“夫子安仁，颜渊不违仁，子路求仁”。曰：“伊川云：‘孔子、二子之志，皆与物共者也，有浅深小大之间耳。’子路底浅，颜子底深；二子底小，圣人底大。子路底较粗，颜子底较细腻。子路必待有车马轻裘，方与物共，若无此物，又作么生。颜子便将那好底物事与人共之，见得那子路底又低了，不足为，只就日用间无非是与人共之事。颜子底尽细腻，子路底只是较粗。然都是去得个私意了，只是有粗细。子路譬如脱得上面两件鏖糟底衣服了，颜子又脱得那近里面底衣服了，圣人则和那里面贴肉底汗衫都脱得赤骨立了。”僩。

问：“孔子安仁，固无可言。颜子不违仁，乃是已得之，故不违，便是‘克己复礼’底事。子路方有与物共之志，故曰求仁。”曰：“然。”又曰：“这般事，如今都难说。他当时只因子路说出那一段，故颜子就子路所说上说，便见得颜子是个已得底意思。孔子又就颜子所说上说，皆是将己与物对说。子路便是个舍己忘私底意思。今若守定他这说，曰此便是求仁，不成子路每日都无事，只是如此！当时只因子路偶然如此说出，故颜子、孔子各就上面说去，其意思各自不同。使子路若别说出一般事，则颜子、孔子又自就他那一般事上说，然意思却只如此。”文蔚。

子路、颜渊、孔子言志，须要知他未言时如何。读书须迎前看，不得随后看。所谓“考迹以观其用，察言以求其心”。且如公说从仁心上发出，所以忘物我，言语也无病，也说得去，只是尚在外边。程先生言“不私己而与物共”，是三段骨体。须知义理不能已之处，方是用得。大抵道理都是合当恁地，不是过当。若到是处，只得个恰好。“事亲若曾子可也。”从周。

颜子之志，不以己之长方人之短，不以己之能愧人之不能，是与物共。道夫。

问：“车马轻裘与朋友共，亦常人所能为之事。子路举此而言，却似有车马衣裘为重之意，莫与气象煞辽绝否？”曰：“固则是。只是如今人自有一等鄙吝者，直是计较及于父子骨肉之间，或有外面勉强而中心不然者，岂可与子路同日而语！子路气象，非富贵所能动矣。程子谓：‘岂可以势利拘之哉！’”木之。

问：“浴沂地位恁高。程子称‘子路言志，亚于浴沂’，何也？”曰：“子路学虽粗，然他资质也高。如‘人告以有过则喜’，‘有闻未之能行，惟恐有闻’，见善必迁，闻义必徙，皆是资质高；车马轻裘都不做事看，所以亚于浴沂。故程子曰：‘子路只为不达“为国以礼”道理；若达，便是这气象也。’”淳。

问：“车马轻裘与朋友共，此是子路有志求仁，能与物共底意思，但其心不为车马衣裘所累耳，而程子谓其‘亚于浴沂’。据先生解，曾点事煞高，子路只此一事，如何便亚得他？”曰：“子路是个资质高底人，要不做底事，便不做。虽是做工夫处粗，不如颜子之细密，然其资质却自甚高。若见得透，便不干事。”广。

问：“‘愿闻子之志’，虽曰比子路、颜子分明气象不同，然观曾点言志一段，《集注》盛赞其虽答言志之问，而初实未尝言其志之所欲为。以为曾点但知乐所乐，而无一毫好慕之心，作为之想。然则圣人殆不及曾点邪？”曰：“圣人所言，虽有及物之意，然亦莫非循其理之自然，使物各得其所，而己不劳焉，又何害于天理之流行哉！盖曾点所言，却是意思；圣人所言，尽是事实。”

问：“‘不自私己，故无伐善；知同于人，故无施劳’，恐是互举。”曰：“他先是作劳事之‘劳’说。所以有那‘知同于人’一句。某后来作功劳之‘劳’，皆只是不自矜之意。‘无伐善’，是不矜己能；‘无施劳’，是不矜己功。”至之云：“‘无施劳’，但作‘己所不欲，勿施于人’意思解，也好。”曰：“《易》有‘劳而不伐’，与‘劳谦，君子有终’，皆是以劳为功。”义刚。

问：“《集注》云：‘羁靮以御马，而不以制牛。’这个只是天理，圣人顺之而已。”曰：“这只是天理自合如此。炎录云：“天下事合恁地处，便是自然之理。”如‘老者安之’，是他自带得安之理来；‘朋友信之’，是他自带得信之理来；‘少者怀之’，是他自带得怀之理来。圣人为之，初无形迹。季路、颜渊便先有自身了，方做去。如穿牛鼻，络马首，都是天理如此，恰似他生下便自带得此理来。又如放龙蛇，驱虎豹，也是他自带得驱除之理来。如剪灭蝮虺，也是他自带得剪灭之理来。若不驱除剪灭，便不是天理。所以说道‘有物必有则’。不问好恶底物事，都自有个则子。”又云：“子路更修教细密，便是颜子地位；颜子若展拓教开，便是孔子地位。子路只缘粗了。”又问：“《集注》云：‘皆与物共者也，但有小大之差耳。’”曰：“这道理只为人不见得全体，所以都自狭小了。最患如此。圣人如何得恁地大！人都不见道理，形骸之隔，而物我判为二。”又云：“‘强恕而行，求仁莫近焉’。若见得‘万物皆备于我’，如何不会开展。”又问：“颜子恐不是强恕意思。子路却是强恕否？”曰：“颜子固不是强恕，然学者须是强恕始得。且如今人有些小物事，有个好恶，自定去把了好底，却把不好底与人。这般意思如何得开阔？这般在学者，正宜用工。渐渐克去，便是求仁工夫。”贺孙。

叔器问：“先识圣人气象，如何？”曰：“也不要如此理会。圣贤等级自分明了，如子路定不如颜子，颜子定不如夫子。只要看如何做得到这里。且如‘愿车马，衣轻裘，敝之无憾’，自家真能如此否？有善真能无伐否？有劳真能无施否？今不理会圣贤做起处，义刚录作：“今不将他做处去切己理会，体认分明着。”却只去想他气象，则精神却只在外，自家不曾做得着实工夫。须是‘切问而近思’。向时朋友只管爱说曾点、漆雕开优劣，亦何必如此。但当思量我何缘得到漆雕开田地，何缘得到曾点田地。若不去学他做，只管较他优劣，义刚录作：“如此去做，将久便解似他。他那优劣自是不同，何必计较。”便较得分明，亦不干自己事。如祖公年纪自是大如爷，爷年纪自是大如我，只计较得来也无益。”叔器云：“希颜录曾子书，莫亦要如此下工夫否？”曰：“曾子事杂见他书，他只是要聚做一处看。颜子事亦只要在眼前，也不须恁地起模画样。而今紧要且看圣人是如何，常人是如何，自家因甚便不似圣人，因甚便只似常人。就此理会得，自是超凡入圣！”淳。义刚同。

或问：“有人于此，与朋友共，实无所憾。但贫乏不能复有所置，则于所敝未能恝然忘情，则如之何？”曰：“虽无憾于朋友，而眷眷不能忘情于己敝之物，亦非贤达之心也。”道夫。附。

问：“谢氏解‘颜渊、季路侍’章，《或问》谓其以有志为至道之病，因及其所论浴沂御风，何思何虑之属，每每如此。窃谓谢氏论学，每有不屑卑近之意，其圣门狂简之徒欤？《集注》云：‘狂简，志大而略于事也。’”曰：“上蔡有此等病，不是小，分明是释、老意思。向见其杂文一编，皆不帖帖地。如《观复堂记》，如谢人启事数篇，皆然。其启内有云：‘志在天下，岂若陈孺子之云乎？身寄人间，得如马少游而足矣。’”必大。《或问》。

已矣乎章

问：“程子曰：‘自讼不置，能无改乎！’又曰：‘罪己责躬不可无，然亦不当长留在心胸为悔。’今有学者幸知自讼矣，心胸之悔，又若何而能不留耶？”曰：“改了便无悔。”又问：“已往之失却如何？”曰：“自是无可救了。”必大。

十室之邑章

或问：“美底资质固多，但以圣人为生知不可学，而不知好学。”曰：“亦有不知所谓学底。如三家村里有好资质底人，他又那知所谓学，又那知圣人如何是圣人，又如何是生知，尧如何是尧，舜如何是舜。若如此，则亦是理会不得底了。”焘。

义刚说：“‘忠信如圣人生质之美者也’。此是表里粹然好底资质。”曰：“是。”义刚。