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朱子语类卷第五十九 孟子九 告子上（第2页）

问：“孟子论才专言善，何也？”曰：“才本是善，但为气所染，故有善、不善，亦是人不能尽其才。人皆有许多才，圣人却做许多事，我不能做得些子出。故孟子谓：‘或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。’”砥。

或问：“‘不能尽其才’之意如何？”曰：“才是能去恁地做底。性本是好，发于情也只是好，到得动用去做也只是好。‘不能尽其才’，是发得略好，便自阻隔了，不顺他道理做去。若尽其才，如尽恻隐之才，必当至于‘博施济众’；尽羞恶之才，则必当至于‘一介不以与人，一介不以取诸人；禄之千乘弗顾，系马千驷弗视’。这是本来自合恁地滔滔做去，止缘人为私意阻隔，多是略有些发动后，便遏折了。天，便似天子；命，便似将告敕付与自家；性，便似自家所受之职事，如县尉职事便在捕盗，主簿职事便在掌簿书；情，便似去亲临这职事；才，便似去动作行移，做许多工夫。邵康节击壤集序云：‘性者，道之形体也；心者，性之郛郭也；身者，心之区宇也；物者，身之舟车也。’”贺孙。

“天生蒸民，有物有则。”盖视有当视之则，听有当听之则，如是而视，如是而听，便是；不如是而视，不如是而听，便不是。谓如“视远惟明，听德惟聪”。能视远谓之明，所视不远，不谓之明；能听德谓之聪，所听非德，不谓之聪。视听是物，聪明是则。推至于口之于味，鼻之于臭，莫不各有当然之则。所谓穷理者，穷此而已。

又举“天生烝民”云云。孔子曰：“为此诗者，其知道乎！故有物必有则；‘民之秉彝’也，故‘好是懿德’。”圣人所谓道者是如此，何尝说物便是则！

或问：“《集注》言：‘才，犹材质。’‘才’与‘材’字之别如何？”曰：“‘才’字是就理义上说，‘材’字是就用上说。孟子上说‘人见其濯濯也，则以为未尝有材’，是用‘木’旁‘材’字，便是指适用底说，‘非天之降才尔殊’，便是就理义上说。”又问：“‘才’字是以其能解作用底说，材质是合形体说否？”曰：“是兼形体说，便是说那好底材。”又问：“如说材料相似否？”曰：“是。”义刚。

孟子言人之才本无不善，伊川言人才所遇之有善、有不善也。道夫。

问：“孟子言才与程子异，莫是孟子只将元本好处说否？”曰：“孟子言才，正如言性，不曾说得杀，故引出荀扬来。到程张说出‘气’字，然后说杀了。”士毅。

先生言：“孟子论才，是本然者，不如程子之备。”蜚卿曰：“然则才亦禀于天乎？”曰：“皆天所为，但理与气分为两路。”又问：“程子谓‘才禀于气’，如何？”曰：“气亦天也。”道夫曰：“理纯而气则杂。”曰：“然。理精一，故纯；气粗，故杂。”道夫。

问孟、程所论才同异。曰：“才只一般能为之谓才。”问：“《集注》说‘孟子专指其出于性者言之，程子兼指其禀于气者言之’，又是如何？”曰：“固是。要之，才只是一个才，才之初，亦无不善。缘他气禀有善恶，故其才亦有善恶。孟子自其同者言之，故以为出于性；程子自其异者言之，故以为禀于气。大抵孟子多是专以性言，故以为性善，才亦无不善。到周子程子张子，方始说到气上。要之，须兼是二者言之方备。只缘孟子不曾说到气上，觉得此段话无结杀，故有后来荀扬许多议论出。韩文公亦见得人有不同处，然亦不知是气禀之异，不妨有百千般样不同，故不敢大段说开，只说‘性有三品’。不知气禀不同，岂三品所能尽耶！”广。

孟子说才，皆是指其资质可以为善处。伊川所谓“才禀于气，气清则才清，气浊则才浊”，此与孟子说才小异，而语意尤密，不可不考。“乃若其情”，“非才之罪也”，以“若”训顺者，未是。犹言如论其情，非才之罪也。盖谓情之发有不中节处，不必以为才之罪尔。退之论才之品有三，性之品有五，其说胜荀扬诸公多矣。说性之品，便以仁义礼智言之，此尤当理。说才之品，若如此推究，则有千百种之多，姑言其大概如此，正是气质之说，但少一个气字耳。伊川谓“论气不论性，不明；论性不论气，不备”，正谓如此。如性习远近之类，不以气质言之不可，正是二程先生发出此理，濂溪论太极便有此意。汉魏以来，忽生文中子，已不多得。至唐有退之，所至尤高。大抵义理之在天地间，初无泯灭。今世无人晓此道理，他时必有晓得底人。

金问：“公都子问性，首以情对，如曰‘乃若其情，则可以为善矣’，是也。次又以才对，如曰‘若夫为不善，非才之罪’，是也。继又以心对，如曰‘恻隐羞恶’之类，是也。其终又结之曰：‘或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。’所问者性，而所对者曰才、曰情、曰心，更无一语及性，何也？明道曰：‘禀于天为性，感为情，动为心。’伊川则又曰：‘自性之有形者谓之心，自性之动者谓之情。’如二先生之说，则情与心皆自夫一性之所发。彼问性而对以情与心，则不可谓不切所问者。然明道以动为心，伊川以动为情，自不相侔。不知今以动为心是耶，以动为情是耶？或曰：‘情对性言，静者为性，动者为情。’是说固然也。今若以动为情是，则明道何得却云‘感为情，动为心’哉？横渠云：‘心统性情者也。’既是‘心统性情’，伊川何得却云‘自性之有形者谓之心，自性之有动者谓之情耶’？如伊川所言，却是性统心情者也。不知以心统性情为是耶，性统心情为是耶？此性、情、心，道者未有至当之论也。至若伊川论才，则与孟子立意不同。孟子此章言才处，有曰：‘非才之罪也。’又曰：‘不能尽其才者也。’又曰：‘非天之降才尔殊也。’又曰：‘以为未尝有才焉。’如孟子之意，未尝以才为不善。而伊川却说才有善有不善，其言曰：‘气清则才善，气浊则才恶。’又曰：‘气清则才清，气浊则才浊。’意者，以气质为才也。以气质为才，则才固有善不善之分也。而孟子却止以才为善者，何也？伊川又曰：‘孟子言“非才之罪”者，盖公都子正问性善，孟子且答他正意，不暇一一辨之也。’审如是说，则孟子云‘非天之降才尔殊’，与夫‘以为未尝有才焉’者，岂皆答公都子之正问哉？其后伊川又引万章之问为证，谓万章尝问象杀舜事，孟子且答他这下意，未暇与他辨完廪、浚井之非。夫完廪、浚井，自是万章不能烛理，轻信如此。孟子且答正问，未暇与他言，此犹可言也。如此篇论才处，尽是孟子自家说得如此，即非公都子之言。其曰未暇一一辨之，却是孟子自错了，未暇辨也。岂其然乎？又说：‘孟子既又答他正意，亦岂容有一字之错？若曰错了一字，不惟启公都子之诘难，传之后世，岂不惑乱学者哉？’此又‘才’之一字，未有至当之论也。”曰：“近思录中一段云：‘心一也，有指体而言者。’注云：‘“寂然不动”是也。’‘有指用而言者。’注云：‘“感而遂通天下之故”是也。’夫‘寂然不动’是性，‘感而遂通’是情。故横渠云：‘心统性情者也。’此说最为稳当。如前二先生说话，恐是记录者误耳。如明道‘感为情，动为心’，感与动如何分得？若伊川云：‘自性而有形者谓之心。’某直理会他说不得！以此知是门人记录之误也。若孟子与伊川论才，则皆是。孟子所谓才，止是指本性而言。性之发用无有不善处。如人之有才，事事做得出来。一性之中，万善完备，发将出来便是才也。”又云：“恻隐、羞恶，是心也。能恻隐、羞恶者，才也。如伊川论才，却是指气质而言也。气质之性，古人虽不曾说着，考之经典，却有此意。如书云‘惟人万物之灵，亶聪明，作元后’，与夫‘天乃锡王勇智’之说，皆此意也。孔子谓‘性相近也，习相远也’。孟子辨告子‘生之谓性’，亦是说气质之性。近世被濂溪拈掇出来，而横渠二程始有‘气质之性’之说。此伊川论才，所以云有善不善者，盖主此而言也。如韩愈所引越椒等事，若不着个气质说，后如何说得他！韩愈论性比之荀扬最好。将性分三品，此亦是论气质之性，但欠一个‘气’字耳。”谟。此下去伪人杰录皆云：“又问：‘既是孟子指本性而言，则孟子谓才无不善，乃为至论。至伊川却云未暇与公都子一一辨者，何也？’曰：‘此伊川一时被他们逼，且如此说了。伊川如此等处亦多，不必泥也。’”

伊川“性即理也”，自孔孟后，无人见得到此。亦是从古无人敢如此道。骧。《集注》。

伊川“性即理也”四字，颠扑不破，实自己上见得出来。其后诸公只听得便说将去，实不曾就己上见得，故多有差处。道夫。

“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”盖本然之性，只是至善。然不以气质而论之，则莫知其有昏明开塞，刚柔强弱，故有所不备。徒论气质之性，而不自本原言之，则虽知有昏明开塞、刚柔强弱之不同，而不知至善之源未尝有异，故其论有所不明。须是合性与气观之，然后尽。盖性即气，气即性也。若孟子专于性善，则有些是“论性不论气”；韩愈三品之说，则是“论气不论性”。端蒙。

“程子：‘论性不论气，不备；论气不论性，不明。’如孟子‘性善’，是论性不论气；荀扬异说，是论气则昧了性。”曰：“程子只是立说，未指孟子。然孟子之言，却是专论性。”过。

问：“气者性之所寄，故‘论性不论气，则不备’；性者气之所成，故‘论气不论性，则不明’。”曰：“如孟子说性善，是‘论性不论气’也。但只认说性善，虽说得好，终是欠了下面一截。自荀扬而下，便只‘论气不论性’了。”道夫曰：“子云之说，虽兼善恶，终只论得气。”曰：“他不曾说着性。”道夫。

“论气不论性”，荀子言性恶，扬子言善恶混是也。“论性不论气”，孟子言性善是也。性只是善，气有善不善。韩愈说生而便知其恶者，皆是合下禀得这恶气。有气便有性，有性便有气。节。

“‘论性不论气，不备；论气不论性，不明。’孟子终是未备，所以不能杜绝荀扬之口。”厚之问：“气禀如何？”曰：“禀得木气多，则少刚强；禀得金气多，则少慈祥。推之皆然。”可学。

或问：“二之则不是”。曰：“若只论性而不论气，则收拾不尽，孟子是也。若只论气而不论性，则不知得那原头，荀扬以下是也。韩愈也说得好，只是少个‘气’字。若只说一个气而不说性，只说性而不说气，则不是。”又曰：“须是去分别得他同中有异，异中有同，始得。其初那理未尝不同。才落到气上，便只是那粗处相同。如饥食渴饮，趋利避害，人能之，禽兽亦能之。若不识个义理，便与他一般也。”又曰：“‘惟皇上帝降衷于下民’，‘民之秉彝’，这便是异处。‘庶民去之，君子存之’，须是存得这异处，方能自别于禽兽。不可道蠢动含灵皆有佛性，与自家都一般。”义刚。

“性气”二字，兼言方备。孟子言性不及气，韩子言气不及性。然韩不知为气，亦以为性然也。

横渠曰：“形而后有气质之性，善反之，则天地之性存焉。”如禀得气清明者，这道理只在里面；禀得气昏浊者，这道理亦只在里面，只被这昏浊遮蔽了。譬之水，清底，里面纤微皆可见；浑底，里面便见不得。孟子说性善，只见得大本处，未说到气质之性细碎处。程子谓：“论性不论气，不备；论气不论性，不明，二之则不是。”孟子只论性，不知论气，便不全备。若三子虽论性，却不论得性，都只论得气，性之本领处又不透彻。荀子只见得不好人底性，便说做恶；扬子只见得半善半恶人底性，便说做善恶混；韩子见得天下有许多般人，故立为三品，说得较近。其言曰：“仁义礼智信，性也；喜怒哀乐爱恶欲，情也。”似又知得性善。荀扬皆不及，只是过接处少一个“气”字。淳。

问：“横渠言‘气质之性’，去伪终未晓。”曰：“性是天赋与人，只一同；气质所禀，却有厚薄。人只是一般人，厚于仁而薄于义，有余于礼而不足于智，便自气质上来。”去伪。

富岁子弟多赖章

问：“‘理义之悦我心’，理义是何物？心是何物？”曰：“此说理义之在事者。”节。

“理义之悦我心”章。云：“人之一身，如目之于色，耳之于声，口之于味，莫不皆同，于心岂无所同。‘心之所同然者，理也，义也。’且如人之为事，自家处之当于义，人莫不以为然，无有不道好者。如子之于父，臣之于君，其分至尊无加于此。人皆知君父之当事，我能尽忠尽孝，天下莫不以为当然，此心之所同也。今人割股救亲，其事虽不中节，其心发之甚善，人皆以为美。又如临难赴死，其心本于爱君，人莫不悦之，而皆以为不易。且如今处一件事苟当于理，则此心必安，人亦以为当然。如此，则其心悦乎，不悦乎？悦于心，必矣。”先生曰：“诸友而今听某这说话，可子细去思量看。认得某这话，可以推得孟子意思。”子蒙。

黄先之问：“心之所以同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。”先生问：“诸公且道是如何？”所应皆不切。先生曰：“若恁地看文字，某决定道都不会将身去体看。孟子这一段前面说许多，只是引喻理义是人所同有。那许多既都相似，这个如何会不相似。理，只是事物当然底道理；义，是事之合宜处。程先生曰：‘在物为理，处物为义。’这心下看甚么道理都有之，如此做，人人都道是好；才不恁地做，人人都道不好。如割股以救母，固不是王道之中，然人人都道是好，人人皆知爱其亲，这岂不是理义之心人皆有之。诸公适来都说不切，当都是不曾体之于身，只略说得通，便道是了。”贺孙。

器之问：“理义人心之同然，以颜子之乐见悦意。”曰：“不要高看，只就眼前看，便都是义理，都是众人公共物事。且如某归家来，见说某人做得好，便欢喜；某人做得不好，便意思不乐。见说人做官做得如何，见说好底，自是快活；见说不好底，自是使人意思不好。岂独自家心下如此，别人都是如此。这只缘人心都有这个义理，都好善，都恶不善。”贺孙。

或问：“口耳目心皆官也。不知天所赋之气质，不昏明清浊其口耳目，而独昏明清浊其心，何也？然夷惠伊尹非拘于气禀者，处物之义，乃不若夫子之时，岂独是非之心不若圣人乎？”曰：“口耳目等亦有昏明清浊之异。如易牙师旷之徒，是其最清者也，心亦由是而已。夷惠之徒，正是未免于气质之拘者，所以孟子以为不同，而不愿学也。”

牛山之木章

孟子激发人。说放心、良心诸处，说得人都汗流！

问“牛山之木”一章。曰：“‘日夜之所息’底是良心，‘平旦之气’自是气，是两件物事。夜气如雨露之润，良心如萌蘖之生。人之良心，虽是有梏亡，而彼未尝不生。梏，如被他禁械在那里，更不容他转动。亡，如将自家物失去了。”又曰：“‘日夜之所息’，却是心。夜气清，不与物接，平旦之时，即此良心发处。惟其所发者少，而旦昼之所梏亡者展转反覆，是以‘夜气不足以存’矣。如睡一觉起来，依前无状。”又曰：“良心当初本有十分，被他展转梏亡，则他长一分，自家止有九分；明日他又进一分，自家又退，止有八分。他日会进，自家日会退。此章极精微，非孟子做不得许多文章。别人纵有此意，亦形容不得。老苏们只就孟子学作文，不理会他道理，然其文亦实是好。”贺孙。

或问：“‘日夜之所息’，旧兼止息之义，今只作生息之义，如何？”曰：“近看得只是此义。”问：“凡物日夜固有生长，若良心既放，而无操存之功，则安得自能生长？”曰：“放之未远者，亦能生长。但夜间长得三四分，日间所为又放了七八分，却摺转来，都消磨了这些子意思，所以至于梏亡也。”

吴仁父问“平旦之气”。曰：“气清则能存固有之良心。如旦昼之所为，有以汩乱其气，则良心为之不存矣。然暮夜止息，稍不纷扰，则良心又复生长。譬如一井水，终日搅动，便浑了那水。至夜稍歇，便有清水出。所谓‘夜气不足以存’者，便是搅动得太甚。则虽有止息时，此水亦不能清矣。”铢。节录别出。

仁父问：“平旦之气”。曰：“心之存不存，系乎气之清不清。气清，则良心方存立得；良心既存立得，则事物之来方不惑，如‘先立乎其大者，则小者弗能夺也’。”又曰：“大者既立，则外物不能夺。”又问：“‘平旦之气’，何故如此？”曰：“歇得这些时后，气便清，良心便长。及旦昼，则气便浊，良心便着不得。如日月何尝不在天上？却被些云遮了，便不明”吴知先问：“夜气如何存？”曰：“孟子不曾教人存夜气，只是说歇得些时，气便清。”又曰：“他前面说许多，这里只是教人操存其心。”又曰：“若存得此心，则气常时清，不特平旦时清；若不存得此心，虽歇得此时，气亦不清，良心亦不长。”又曰：“睡梦里亦七劳八攘。如井水，不打他便清，只管去打便浊了。”节。

“平旦之气”，只是夜间息得许多时节，不与事物接，才醒来便有得这些自然清明之气，此心自恁地虚静。少间才与物接，依旧又汩没了。只管汩没多，虽夜间休息，是气亦不复存。所以有终身昏沉，展转流**，危而不复者。贺孙。

器远问：“‘平旦之气’，缘气弱，易为事物所胜，如何？”曰：“这也别无道理，只是渐渐捱将去，自有力。这么只是志不果。”复说第一义云：“如这个，只有个进步捱将去底道理，这只是有这一义。若于此不见得，便又说今日做不得，且待来日；这事做不得，且备员做些子，都是第二、第三义。”贺孙。

问：“‘平旦之气’，少顷便为事物所夺。气禀之弱，如何可以得存？”曰：“这个不容说。只是自去照顾，久后自惯，便自然别。”卓。

敬子问：“旦昼不梏亡，则养得夜气清明？”曰：“不是靠气为主，盖要此气去养那仁义之心。如水之养鱼，水多则鱼鲜，水涸则鱼病。养得这气，则仁义之心亦好，气少则仁义之心亦微矣。”僩。