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第一章（第1页）

第一章

“天命之谓性”，是专言理，虽气亦包在其中，然说理意较多。若云兼言气，便说“率性之谓道”不去。如太极虽不离乎阴阳，而亦不杂乎阴阳。道夫。

用之问：“‘天命之谓性。’以其流行而付与万物者谓之命，以人物禀受者谓之性。然人物禀受，以其具仁义礼智而谓之性，以贫贱寿夭而言谓之命，是人又兼有性命。”曰：“命虽是恁地说，然亦是兼付与而言。”贺孙。

问：“‘天命之谓性’，此只是从原头说否？”曰：“万物皆只同这一个原头。圣人所以尽己之性，则能尽人之性，尽物之性，由其同一原故也。若非同此一原，则人自人之性，物自物之性，如何尽得？”又问：“以健顺五常言物之性，如‘健顺’字亦恐有碍否？”曰：“如牛之性顺，马之性健，即健顺之性。虎狼之仁，蝼蚁之义，即五常之性。但只禀得来少，不似人禀得来全耳。”焘。

问：“‘天命之谓性’，章句云‘健顺五常之德’，何故添却‘健顺’二字？”曰：“五行，乃五常也。‘健顺’乃‘阴阳’二字。某旧解未尝有此，后来思量，既有阴阳，须添此二字始得。”枅。

问：“‘木之神为仁，火之神为礼’，如何见得？”曰：“‘神’字，犹云意思也。且如一枝柴，却如何见得他是仁？只是他意思却是仁。火那里见得是礼？却是他意思是礼。”僩。古注。

“率性之谓道”，郑氏以金木水火土，从“天命之谓性”说来，要顺从气说来方可。泳。

“率性之谓道”，“率”字轻。方子。

安卿问“率性”。曰：“率，非人率之也。伊川解‘率’字，亦只训循。到吕与叔说‘循性而行，则谓之道’，伊川却便以为非是。至其自言，则曰：‘循牛之性，则不为马之性；循马之性，则不为牛之性。’乃知循性是循其理之自然尔。”伯羽。

“率，循也。不是人去循之，吕说未是。程子谓：‘通人物而言，马则为马之性，又不做牛底性；牛则为牛之性，又不做马底性。’物物各有个理，即此便是道。”曰：“总而言之，又只是一个理否？”曰：“是。”淳。

“率性之谓道”，只是随性去，皆是道。吕氏说以人行道。若然，则未行之前，便不是道乎？淳。

问：“‘“率性之谓道”，率，循也。’此‘循’字是就道上说，还是就行道人上说？”曰：“诸家多作行道人上说，以率性便作修为，非也。率性者，只是说循吾本然之性，便自有许多道理。性是个浑沦底物，道是个性中分派条理。循性之所有，其许多分派条理即道也。‘性’字通人物而言。但人物气禀有异，不可道物无此理。程子曰：‘循性者，牛则为牛之性，又不做马底性；马则为马底性，又不做牛底性。’物物各有这理，只为气禀遮蔽，故所通有偏正不同。然随他性之所通，道亦无所不在也。”铢。

问：“率性通人物而言，则此‘性’字似‘生之谓性’之‘性’，兼气禀言之否？”曰：“‘天命之谓性’，这性亦离气禀不得。‘率，循也。’此‘循’字是就道上说，不是就行道人说。性善只一般，但人物气禀有异，不可道物无此理。性是个浑沦物，道是性中分派条理，随分派条理去，皆是道。穿牛鼻，络马首，皆是随他所通处。仁义礼智，物岂不有，但偏耳。随他性之所通处，道皆无所不在。”曰：“此‘性’字亦是以理言否？”曰：“是。”又问：“鸢有鸢之性，鱼有鱼之性，其飞其跃，天机自完，便是天理流行发见之妙处，故子思姑举此一二以明道之无所不在否？”曰：“是。”淳。

孟子说“性善”，全是说理。若《中庸》“天命之谓性”，已自是兼带人物而言。“率性之谓道”，性是一个浑沦底物，道是支脉。恁地物，便有恁地道。率人之性，则为人之道，率牛之性，则为牛之道，非谓以人循之。若谓以人循之而后谓之道，则人未循之前，谓之无道，可乎！砥。

“天命之谓性”，指迥然孤独而言。“率性之谓道”，指着于事物之间而言。又云：“天命之性，指理言；率性之道，指人物所行言。或以率性为顺性命之理，则谓之道。如此，却是道因人做，方始有也！”夔孙。

万物禀受，莫非至善者，性；率性而行，各得其分者，道。端蒙。

“天命之谓性，率性之谓道。”性与道相对，则性是体，道是用。又曰：“道，便是在里面做出底道。”义刚。

问：“‘天命之为性，率性之谓道’，伊川谓通人物而言。如此，却与告子所谓人物之性同。”曰：“据伊川之意，人与物之本性同，及至禀赋则异。盖本性理也，而禀赋之性则气也。性本自然，及至生赋，无气则乘载不去，故必顿此性于气上，而后可以生。及至已生，则物自禀物之气，人自禀人之气。气最难看。而其可验者，如四时之间，寒暑得宜，此气之正。当寒而暑，当暑而寒，乃气不得正。气正则为善，气不正则为不善。又如同是此人，有至昏愚者，是其禀得此浊气太深。”又问：“明道云：‘论性不论气，不备；论气不论性，不明。’”曰：“论性不论气，孟子也；不备，但少欠耳。论气不论性，荀扬也；不明，则大害事！”可学问：“孟子何不言气？”曰：“孟子只是教人勇于为善，前更无阻碍。自学者而言，则不可不去其窒碍。正如将百万之兵，前有数万兵，韩白为之，不过鼓勇而进；至他人，则须先去此碍后可。”吴宜之问：“学者治此气，正如人之治病。”曰：“亦不同。须是明天理，天理明，则去。《通书》‘刚柔’一段，亦须着且先易其恶，既易其恶，则致其中在人。”问：“恶安得谓之刚？”曰：“此本是刚出来。”语毕，先生又曰：“‘生之谓性’，伊川以为生质之性，然告子此语亦未是。”再三请益，曰：“且就伊川此意理会，亦自好。”可学。

问“‘天命之谓性，率性之谓道’，皆是人物之所同得。天命之性，人受其全，则其心具乎仁义礼智之全体；物受其偏，则随其品类各有得焉，而不能通贯乎全体。‘率性之谓道’，若自人而言之，则循其仁义礼智之性而言之，固莫非道；自物而言之，飞潜动植之类各正其性，则亦各循其性于天地之间，莫非道也。如中庸或问所说‘马首之可络，牛鼻之可穿’等数句，恐说未尽。所举或问，非今本。盖物之自循其性，多有与人初无干涉。多有人所不识之物，无不各循其性于天地之间，此莫非道也。如或问中所说，恐包未尽。”曰：“说话难。若说得阔，则人将来又只认‘目之于色，耳之于声，鼻之于臭，四肢之于安佚’等做性；却不认‘仁之于父子，义之于君臣，礼之于宾主，智之于贤者，圣人之于天道’底是性。”因言：“解经立言，须要得实。如前辈说‘伊尹耕于有莘之野而乐尧舜之道’，是饥食渴饮，夏葛冬裘，为乐尧舜之道。若如此说，则全身已浸在尧舜之道中，何用更说‘岂若吾身亲见之哉’？如前辈说‘文武之道未坠于地’，以为文武之道常昭然在日用之间，一似常有一物昭然在目前，不会颠下去一般，此皆是说得不实。所以‘未坠于地’者，只言周衰之时，文武之典章，人尚传诵得在，未至沦没。”先生既而又曰：“某晓得公说底。盖马首可络，牛鼻可穿，皆是就人看物处说。圣人‘修道之谓教’，皆就这样处。如适间所说，却也见得一个大体。”至。方子录云：“至之问：‘“率性之谓道”，或问只言“马首之可络，牛鼻之可穿”，都是说以人看物底。若论飞潜动植，各正其性，与人不相干涉者，何莫非道？恐如此看方是。’先生曰：‘物物固皆是道。如蝼蚁之微，甚时胎，甚时卵，亦是道。但立言甚难，须是说得实。如龟山说“尧舜之道”，只夏葛冬裘、饥食渴饮处便是。如此，则全身浸在尧舜之道里，又何必言“岂若吾身亲见之哉”？’黄丈云：‘若如此说，则人心、道心皆是道去。’先生曰：‘相似“目之于色，耳之于声，鼻之于臭，四肢之于安佚，性也”底，却认做道；“仁之于父子，义之于君臣，礼之于宾主，智之于贤者，有性焉”底，却认不得。如“文武之道未坠于地，在人”，李光祖乃曰：“日用之间，昭然在是。”如此，则只是说古今公共底，何必指文武？孔子盖是言周家典章文物未至沦没，非是指十方常住者而言也。’久之，复曰：‘至之却亦看得一个大体。’”盖卿同。

问：“伊川云：‘“天命之谓性，率性之谓道”，此亦通人物而言；“修道之谓教”，此专言人事。’”曰：“是如此。人与物之性皆同，故循人之性则为人道，循马牛之性则为马牛之道。若不循其性，令马耕牛驰，则失其性，而非马牛之道矣，故曰‘通人物而言’。”璘。

问：“‘率性之谓道’，通人物而言，则‘修道之谓教’，亦通人物。如‘服牛乘马’，‘不杀胎，不夭殀’，‘斧斤以时入山林’，此是圣人教化不特在人伦上，品节防范而及于物否？”曰：“也是如此，所以谓之‘尽物之性’。但于人较详，于物较略；人上较多，物上较少。”砥。

问：“集解中以‘天命之谓性，率性之谓道’通人物而言。‘修道之谓教’，是专就人事上言否？”曰：“道理固是如此。然‘修道之谓教’，就物上亦有个品节。先生所以咸若草木鸟兽，使庶类蕃殖，如《周礼》掌兽、掌山泽各有官，如周公驱虎豹犀象龙蛇，如‘草木零落然后入山林，昆虫未蛰不以火田’之类，各有个品节，使万物各得其所，亦所谓教也。”德明。

问“修道之谓教”。曰：“游杨说好，谓修者只是品节之也。明道之说自各有意。”去伪。

问：“明道曰：‘道即性也。若道外寻性，性外寻道，便不是。’如此，即性是自然之理，不容加工。扬雄言：‘学者，所以修性。’故伊川谓扬雄为不识性。《中庸》却言‘修道之谓教’，如何？”曰：“性不容修，修是揠苗。道亦是自然之理，圣人于中为之品节以教人耳，谁能便于道上行！”浩。

“修道之谓教”一句，如今人要合后面“自明诚”谓之教却说作自修。盖“天命谓性”之“性”与“自诚明”之性，“修道谓教”之“教”与“自明诚”之教，各自不同。诚明之性，“尧舜性之”之“性”；明诚之教，由教而入者也。木之。

问：“《中庸》旧本不曾解‘可离非道’一句。今先生说云‘瞬息不存，便是邪妄’，方悟本章可离与不可离，道与非道，各相对待而言。离了仁便不仁，离了义便不义。公私善利皆然。向来从龟山说，只谓道自不可离，而先生旧亦不曾为学者说破。”曰：“向来亦是看得太高。”今按：“可离非道”，云“瞬息不存，便是邪妄”，与章句、或问说不合，更详之。德明。

黻问：“《中庸》曰‘道不可须臾离’，伊川却云‘存无不在道之心，便是助长’，何也？”曰：“《中庸》所言是日用常行合做底道理，如‘为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信’，皆是不可已者。伊川此言，是为辟释氏而发。盖释氏不理会常行之道，只要空守着这一个物事，便唤做道，与中庸自不同。”说毕又曰：“辟异端说话，未要理会，且理会取自家事。自家事既明，那个自然见得。”与立。

杨通老问：“中庸或问引杨氏所谓‘无适非道’之云，则善矣，然其言似亦有所未尽。盖衣食作息，视听举履，皆物也，其所以如此之义理准则，乃道也。”曰：“衣食动作只是物，物之理乃道也。将物便唤做道，则不可。且如这个椅子有四只脚，可以坐，此椅之理也。若除去一只脚，坐不得，便失其椅之理矣。‘形而上为道，形而下为器。’说这形而下之器之中，便有那形而上之道。若便将形而下之器作形而上之道，则不可。且如这个扇子，此物也，便有个扇子底道理。扇子是如此做，合当如此用，此便是形而上之理。天地中间，上是天，下是地，中间有许多日月星辰，山川草木，人物禽兽，此皆形而下之器也。然这形而下之器之中，便各自有个道理，此便是形而上之道。所谓格物，便是要就这形而下之器，穷得那形而上之道理而已，如何便将形而下之器作形而上之道理得！饥而食，渴而饮，‘日出而作，日入而息’，其所以饮食作息者，皆道之所在也。若便谓食饮作息者是道，则不可，与庞居士‘神通妙用，运水搬柴’之颂一般，亦是此病。如‘徐行后长’与‘疾行先长’，都一般是行。只是徐行后长方是道，若疾行先长便不是道，岂可说只认行底便是道！‘神通妙用，运水搬柴’，须是运得水，搬得柴是，方是神通妙用。若运得不是，搬得不是，如何是神通妙用！佛家所谓‘作用是性’，便是如此。他都不理会是和非，只认得那衣食作息，视听举履，便是道。说我这个会说话底，会作用底，叫着便应底，便是神通妙用，更不问道理如何。儒家则须是就这上寻讨个道理方是道。禅老云‘赤肉团上，有一无位真人，在汝等诸人面门上出入’云云。他便是只认得这个，把来作弄。”或问：“告子之学便是如此？”曰：“佛家底又高。告子底死杀了，不如佛家底活。而今学者就故纸上理会，也解说得去，只是都无那快活和乐底意思，便是和这佛家底也不曾见得。似他佛家者虽是无道理，然他却一生受用，一生快活，便是他就这形而下者之中，理会得似那形而上者。而今学者看来，须是先晓得这一层，却去理会那上面一层方好。而今都是和这下面一层也不曾见得，所以和那下面一层也理会不得。”又曰：“天地中间，物物上有这个道理，虽至没紧要底物事，也有这道理。盖‘天命之谓性’，这道理却无形，无安顿处。只那日用事物上，道理便在上面。这两个元不相离，凡有一物，便有一理，所以君子贵‘博学于文’。看来博学似个没紧要物事，然那许多道理便都在这上，都从那源头上来。所以无精粗小大，都一齐用理会过，盖非外物也。都一齐理会，方无所不尽，方周遍无疏缺处。”又曰：“‘道不可须臾离，可离非道也。’所谓不可离者，谓道也。若便以日用之间举止动作便是道，则无所适而非道，无时而非道，然则君子何用恐惧戒慎？何用更学道为？为其不可离，所以须是依道而行。如人说话，不成便以说话者为道，须是有个仁义礼智始得。若便以举止动作为道，何用更说不可离得？”又曰：“《大学》所以说格物，却不说穷理。盖说穷理，则似悬空无捉摸处。只说格物，则只就那形而下之器上，便寻那形而上之道，便见得这个元不相离，所以只说‘格物’。‘天生蒸民，有物有则。’所谓道者是如此，何尝说物便是则！龟山便只指那物做则，只是就这物上分精粗为物则。如云目是物也，目之视乃则也；耳物也，耳之听乃则也。殊不知目视耳听，依旧是物；其视之明，听之聪，方是则也。龟山又云：‘伊尹之耕于莘野，此农夫田父之所日用者，而乐在是。’如此，则世间伊尹甚多矣！龟山说话，大概有此病。”僩。

问：“‘道不可离’，只言我不可离这道，亦还是有不能离底意思否？”曰：“道是不能离底。纯说是不能离，不成错行也是道！”时举录云：“叔重问：‘“道不可离”，自家固不可离，然他也有不能离底意。’曰：‘当参之于心，可离、不能离之间。纯说不能离，也不得，不成错行了也是道！’”因问：“龟山言：‘饥食渴饮，手持足行，便是道。’窃谓手持足履未是道，‘手容恭，足容重’，乃是道也；目视耳听未是道，视明听聪乃道也。或谓不然，其说云：‘手之不可履，犹足之不可持，此是天职。“率性之谓道”，只循此自然之理耳。’不审如何？”曰：“不然。桀纣亦会手持足履，目视耳听，如何便唤做道！若便以为道，是认欲为理也。伊川云：‘夏葛冬裘，饥食渴饮，若着些私吝心，便是废天职。’须看‘着些私吝心’字。”铢。时举录云：“夜来与先之论此。先之云‘手之不可履’云云，先生曰云云。”

此道无时无之，然体之则合，背之则离也。一有离之，则当此之时，失此之道矣，故曰：“不可须臾离”。君子所以“戒慎不睹，恐惧不闻”，则不敢以须臾离也。端蒙。

“戒慎不睹，恐惧不闻”，即是道不可须臾离处。履孙。

刘黻问：“不知无事时如何戒慎恐惧？若只管如此，又恐执持太过；若不如此，又恐都忘了。”曰：“也有甚么矜持？只不要昏了他，便是戒惧。”与立。

“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，这处难言。大段着意，又却生病，只恁地略约住。道着戒慎恐惧，已是剩语，然又不得不如此说。贺孙。

“戒慎恐惧是未发，然只做未发也不得，便是所以养其未发。只是耸然提起在这里，这个未发底便常在，何曾发？”或问：“恐惧是已思否？”曰：“思又别。思是思索了，戒慎恐惧，正是防闲其未发。”或问：“即是持敬否？”曰：“亦是。伊川曰：‘敬不是中，只敬而无失即所以中。’‘敬而无失’，便是常敬，这中底便常在。”淳。