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18 6 清神话 无可奈何地扔下柳枝（第2页）

如木之繁荣。[49]

无论是神话还是仪式，宫廷与民间的萨满都有相通之处。清廷将民众普遍敬奉的萨满神灵引入皇家祀典中，扩大了皇家祀典的阵容，但同时，萨满教也在渐次改变自身。像石姓神能这样流传下来的已属稀罕，但其间也夹杂了道教的神灵，如玉皇帝君、七星北斗星君、五斗星官、二十八宿星官。当然，这可能是晚近的事，因为清廷对道教行抑制政策，玉皇大帝不可能在清朝全盛日进入萨满神话。

满洲俗尚跳神，民间的祭祀颇有“**祀”之嫌，其神位上供七仙女、长白山神、远祖始祖位。其中舒穆禄氏供昊天上帝、如来菩萨诸像，并有貂神供于其侧[50]。昊天上帝这种原皇家专属的天神民间可以祭祀而不为僭越，佛教神灵进入萨满神系中，长此以往，清朝的传统神话也难以避免同西夏、辽、金、元等民族相似的命运，逐渐为儒、佛或道的神话所吞噬。《满洲祭神祭天典礼》颁行后，在朝廷中很少施行，康熙以后，皇帝很少再行萨满仪，至光绪年间，人们已淡忘堂子祭，满人贵族已不知堂子祭为何物。[51]天坛与社稷坛才是清统治者的神坛，满族汉化跟这种萨满祭礼的抛弃存在着对应关系。

作为中国历史上最后一个封建王朝，清是一个非汉族政权，它将部分有生命力的满族文化带入了文化传统。中国北方萨满教神话历数百年不至于完全消失，与清统治者对其固有文化传统的坚持与弘扬有密切关系。清统治者在尊奉传统的皇家祀典和信奉佛教方面，继承了隋唐以来各民族入主中原后的传统，只是在引萨满教神话与仪式入皇家祀典方面较元与金做得多些，这是自秦汉以来，作为一个统一政权，皇家祀典中加入地方民族特色最多的一个朝代，因此，大量的萨满神话得以流传，这是清代神话最突出的特征。这种传统神话与清神话的双向对流，丰富了我国的神话宝库。

清政府虽力图保存一些萨满旧仪，但实际上已很难实现，萨满教不可能成为华夏文化的主流，因而未能南渐发展，只是在东北一隅残存于民间。它不单纯是清萨满的遗产，而应视为北方古老的萨满的存留。清统治者无法滋养它，因而也像他们的前任一样，眼巴巴看着自己的传统遗落，虽不情愿，但也是无可奈何的选择。

后期中国各民族的神话，以瓦解自身的原始性而追从儒、道、佛三教神话为主要流向，唯萨满神话一枝独秀而至今尚有活力。作为民族神话，在秦汉时完成了儒教神典，而至唐时完成了佛教神典，宋元时三教神话建立完备。秦汉以后的民族发展都以归向这个神话系统为融合象征。由于秦汉以后的各民族都承认这种主流神话而又丰富之，因而谱写了中华民族神话发展的雄伟乐章。

[1]　蔡美彪、周清澍、朱瑞熙等：《中国通史》第六册，人民出版社，1979年，第3页。

[2]　《辽史·礼志》，见“二十四史”（简体字本），中华书局，2000年，第501页。

[3]　《辽史·太祖本纪》，第5页。

[4]　《辽史·太祖本纪》，第8页。

[5]　舒焚：《辽史稿》，湖北人民出版社，1984年，第289页。

[6]　转引自《辽史拾遗》卷二，文渊阁四库全书本，第0289册，第0765b—0765c页。

[7]　《辽史·礼志》，第532页。

[8]　俞樾：《茶香室丛钞》卷十四，第319页。

[9]　史金波：《西夏文化》，吉林教育出版社，1986年，第90—92页。

[10]　参见克恰诺夫、李范文、罗矛昆：《圣立义海研究》西夏文汉译本卷十四，宁夏人民出版社，1995年。

[11]　克恰诺夫、李范文、罗矛昆：《圣立义海研究》西夏文汉译本卷十四，宁夏人民出版社，1995年。

[12]　史金波：《西夏文化》，吉林教育出版社，1986，第90—92页。

[13]　《宋史·夏国传》，“二十四史”（简体字本），中华书局，2000年。

[14]　参见克恰诺夫、李范文、罗矛昆：《圣立义海研究》西夏文汉译本卷十四，宁夏人民出版社，1995年。

[15]　宇文懋昭：《钦定重订大金国志》卷首，“初兴本末”，文渊阁四库全书本，第0282册，第0810b页。

[16]　《金史·食货志》，“二十四史”（简体字本），中华书局，2000年，第628页。

[17]　《金史·食货志》，第683页。

[18]　《金史·太祖本纪》，第27页。

[19]　《金史·食货志》，第683页。

[20]　李心传：《建炎以来系年要录》卷四，文渊阁四库全书本，第0325册，第0080c页。

[21]　《金史·太祖本纪》，第24页。

[22]　徐梦莘编：《三朝北盟会编》靖康中帙五十二，文渊阁四库全书本，第0350册，第0616c页。

[23]　《金史·世宗本纪》，第103页。