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第十一章 论死后的生活（第3页）

从我那些不由自主的念头推论，我觉得世界是高度一致的，故不可能有一个对立规则完全消失的中有状态。中有同样也是属于自然的，也算是属于上帝的。我们死后将进入的世界既宏伟又恐怖，就像上帝以及我们所知道的一切自然一样。我不能设想痛苦会完全消失无踪。即使1944年我在视象中的体验——我摆脱了躯壳的负担，感觉到了永恒的意义——让我深感慰藉。然而，其中也有黑暗，人情温暖奇异地消失了。试想我遇到的黑色巨石吧！那是深色的、最为坚硬的花岗岩啊。这意味着什么呢？如果造物居住的土地本无不完美和原初的缺陷，那么创造的动力何在，必须将某物实现的渴望又何在呢？诸神又为何应该关怀人和造物，关怀无限的生死轮回呢？归根结底，佛陀在面对存在的痛苦时，认为色即是空，而基督教则盼着现世尽快终结。

我觉得，或许冥世也存在着某些局限，而死者的灵魂只有逐渐发觉这种解脱状态的界限。在“那边”，一定有某种决定性和必然性在维持那个世界，寻找机会结束中有状态。这种颇有创造性的决定因素——依我想——便决定了什么样的灵魂将再度转世。在我的想象中，某些灵魂觉得三维存在的状态比永生更为幸福。但是，也许决定因素在于，这些灵魂从世间带去了多少完成或未完成的任务。

就我而言，造成我转世的一定是一种对理解力的热烈追求，因为这是我的性格中最为强烈的因素。对理解力的不知足的欲望似乎创造了意识，以求知物质的本质和发生的事情，并且从不可知的微弱启示中拼凑出神话的概念。

我们不能具体地证明我们的某些部分将会长存。我们最多可以说，有一定的可能性，我们某些精神会在肉体死后继续存在。我们亦不知晓凡继续存在的事物能否意识到自身的存在。如果觉得有必要对这个问题做一番讨论，我们也许可以考虑那些来自精神分裂现象的知识。在大多数情况下，当某种分裂情结出现的时候，它会表现得像一种独立的人格，似乎情结具有自我意识。因此，精神病患者听到的声音都是人格化的。很久以前，我在博士论文中论述过情结的人格化现象。如果愿意，我们可以把这些情结当作意识具有延续性的证据。同样，在人类脑损伤或重病之后的深度昏迷中所观察到的令人惊奇的现象，也支持了这一假设。在这两种情况下，意识的完全丧失可能伴有对外在世界的了悟，人们会体验到生动的梦。在这种时候，大脑皮层负责意识的部位未在运转，所以至今尚无法解释这类现象。它们至少可能是意识能力能够独立存在的证据——甚至在明显的无意识状态下。[5]

人的自性是永恒的，而尘世的人活在时空之中，二者的关系是难解的问题，而我的两个梦在此问题上很有启发性。

在1958年10月的一个梦里，我在家里看见了两个透镜形状的、发出金属光泽的圆饼，紧擦房屋上方而过，落在了湖里。那是两个飞碟（不明飞行物）。随后，另一个物体直冲我飞来。那是一个非常圆的透镜，像望远镜的物镜一样。它在四五百码处逗留了片刻又飞走了。旋即，又有一个不明物体从空中急速飞来：这是一个透镜，通过金属延伸物连着一个箱子——幻灯机。在六七十码远的地方，它悬浮在空中，将幻灯打向我。我大吃一惊，从梦中醒来。半梦半醒中，我心想：“我们一直认为飞碟是我们心灵的投射物。现在却发现，其实我们是它们的投射物。我被幻灯机投射为卡尔·荣格。然而，是谁在操纵着这个机器呢？”

在此之前，我还有一次也梦见了自性和自我的问题。在较早的这个梦中，我在徒步旅行。我正走在山间的小路上，阳光灿烂，四面视野都很开阔。随后我路过了路旁一间小教堂。门半开着，于是我走了进去。祭坛上没有圣母像，也没有十字架，只摆了些鲜花，这让我很是诧异。但是，我又看见祭坛前面的地板上，正对着我坐了一位瑜伽修行者——他采用了莲花坐姿正在冥想。我更仔细地看他，忽然发现他长着我的脸。我深感惊骇，醒来时还在想：“哎呀，他就是那个把我想出来的人。他做了一个梦，我就在梦中。”我知道，到他醒来的时候，我就不复存在了。

那位瑜伽修行者的形象，或多或少地表现了我的无意识生前就有的完整性，其还代表着远东，那里常常成为我的梦发生的背景，那是一种与我们自己的精神状态不同甚至相反的精神状态。像幻灯机一样，瑜伽修行者的冥思“投射”出了我经验的现实。通常，我们会反过来看待其中的因果关系：我们在无意识的诸多产物中发现了曼荼罗象征，即表现完整性的圆形或正方形图案。只要我们需要表达完整性，就可以使用这种图案。我们立足于自我意识，以自我的焦点为中心射出的光芒照亮了我们的世界。从这一点看出去，世界暧昧得像谜一般，而我们永远也不会知道，这阴影在多大程度上是由我们的意识导致的，它们又在多大程度上拥有自己的现实。肤浅的观察者满足于前一种假设。但是，深入的研究表明，无意识中的意象不是由意识产生的，它们有自己的现实性和自发性，只是我们将其视为微不足道的现象。

这两个梦的目的，是颠覆自我意识与无意识之间的关系，无意识表现为现世人格的生产者。这一颠覆意味着在“彼岸”的观点中，我们的无意识存在才是真的，我们的意识世界反而是一种幻觉，一种为专门目的而设计的表面现实，就像当我们身临梦中时，梦也像是现实一样。显然，这种情形很接近东方的“空幻”（Maya）概念。[6]

因此我觉得，无意识整体是一切物质和精神事件的真正精神引导者。有一条力图达到完全的觉悟的原则——对人来说，意味着获取全部的意识觉悟。从最广泛的意义上讲，意识的获取就是文化，而认识自我则是这一过程的核心和本质。东方人给自性赋予了毋庸置疑的神圣意义，而根据古代基督教的观点，认识自我就是认识上帝的途径。

对人类来说，关键问题在于——人类是否与某种无限的事物有关系。这是人的一生中最引人注目的问题。只有当我们知道真正重要的事物是永恒的，我们才可以避免把我们的兴趣集中在无用的事情，或是各种并不真正重要的目标上。因此，我们需要世界承认属于我们个人财产的那些品质：我们的才能或美丽。一个人越强调虚假的财富，对本质的东西就越不敏感，他的生活也就越不让人满意。他觉得束手束脚，是因为他的目标太狭隘，这就导致了羡慕和嫉妒。如果我们懂得并能感觉到，在现世我们已与永恒有了某种联系，那么我们的欲望和态度就会不同。归根结底，我们有价值只是因为我们本身就是重要的，如果我们不体现出这一点就会虚度生命。同样，在我们与他人的关系中，最重要的问题也是这段关系是否体现了哪怕一丝无限性。

在一个不惜任何代价进行生存空间的扩张并获得理性知识的增长的时代，要求人们意识到自己的独一无二和局限性具有极高的挑战性。独一无二和局限性是同义词。如果没有这两者便不可能感受到无限——也就不可能觉悟——这只能是一种自欺欺人的认同感。其体现为深为大多数所毒害，并对政治权力抱有贪欲。

我们的时代把全部注意力都转移到了此地此刻，因此也就把人们和世界妖魔化了。独裁者现象及其带来的一切灾难，都是因为目光短浅的高级知识分子剥夺了人类的超绝。像知识分子一样，人类沦为了无意识的牺牲品。但是，人类的任务恰是相反的——人们应该意识到从无意识中涌出的内容。人们既不应该执着于无意识，也不应该认同其生活里的无意识元素，进而回避他的命运，命运需要他创造更多意识。就我们能认识到的来说，人类存在的唯一目的，是为纯粹存在的黑暗投下一丝光明。甚至可以认为，正像无意识影响着意识那样，我们意识的增长也同样影响着无意识。

【三颗钻专家伴读】

第十二章　晚年思想

李孟潮

在这一章开头，荣格就说“理论”对他很重要。在注解中可以看到他所说的“理论”其实就是“世界观”。通观全章，我们不难看出，荣格其实建立的是一个新时代的、个人化的心理化基督神学。大致要点如下：

1）集体无意识中的“神或上帝”，经过三个阶段化身为人。第一阶段是蛇**人类，通过吞服善恶树的果实，提升了人类的意识水平；第二阶段是天使降临人间，这是无意识侵入了意识；第三阶段是神通过圣子耶稣化身为人。神自我实现，成为至善。

2）这种至善神之说经历了一千多年，在12世纪达到顶峰，然后在20世纪遭遇危机。危机来自人类的自大和基督教的腐败。

3）神需要发生转化，转化包含善恶两面。宗教神话也需要发生转变。

4）转化的关键在于曼荼罗。分析治疗因为探索无意识会引发分裂，需要统一来补偿，这种补偿过程在于寻找象征，如曼荼罗。

5）无意识相当于神、鬼，神、鬼也相当于无意识。

6）荣格还提出一种“心理史学”，建立在占星基础上，类似科幻小说家阿西莫夫在其小说《银河帝国》中说的心理史学，用来预测人类的宏观变化。

8）心灵的内部充满了变动和辩证平衡。

9）爱是宇宙的缔造者，万物的根源。

不过本章对荣格宗教观点的总结实在不够清晰，读者们可以参考梁恒豪的《信仰的精神性进路——荣格的宗教心理观》来了解。当然最直接反映他世界观的书籍还是荣格自己写的《红书》。荣格的出现，影响到了整个新时代灵性运动，可以参考大卫·戴西的《荣格与新时代》。

荣格是个宗教徒，是个唯心主义者。作为社会执业的江湖心理医生，我们个人执业者，在世界观的态度上则是保持中立的，无论是唯物主义、唯心主义、功利主义还是灵性主义，都被我们同等尊重，我们都会帮助这些个案，找到最适合他们心理健康的世界观。

[1]关于无意识的“绝对知识”，参见《共时性：非因果性联系》，载《心灵的结构与动力学》（《荣格文集》第八卷）。——原注

[2]见《超感知觉》（波士顿，1934年）；《理智的范围》（纽约，1947年）。——原注

[3]中有为佛教概念，指众生在死后尚未正式投胎的生命状态。——编者注

[4]引自《使徒行传》2：17；《约耳书》2：28。——原注

[5]参看《共时性：非因果性联系》，收入《心灵的结构与动力学》（《荣格文集》第八卷）。——原注

[6]荣格在童年时，就萌生出了质疑现实究竟存在于何处的问题，还是孩子的他坐在一块石头上，心里琢磨着石头在说“我”，或者石头就是“我”。这很像著名的庄周梦蝶的故事。——原注，安妮拉·亚菲