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齐物论第二（第1页）

齐物论第二

南郭子綦（qí）隐机而坐，仰天而嘘，苔焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”

子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”

子游曰：“敢问其方。”

子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺（háo）。而独不闻之翏（lù）翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似笄，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁（yóng），泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”

子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”

子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”

【译文】

南郭子綦靠着几案而坐，仰首向天缓缓地呼吸，那忘我的样子就像精神脱出了躯体。他的学生颜成子游站在跟前说道：“这是怎么啦？形体诚然可以使它像干枯的树木，精神和思想难道也可以像死灰一样吗？你今天凭几而坐，跟往昔凭几而坐的情景大不一样呢。”

子綦回答说：“偃，你这个问题问得很好。今天我忘掉了自己，你知道吗？你听说过‘人籁’，却没有听过‘地籁’，即使听见过‘地籁’却没有听见过‘天籁’吧！”

子游问：“我冒昧地请教它们的真实含义。”

子綦说：“大地吐出的气，叫风。风不发作则已，一旦发作，整个大地万种的窍孔都怒吼起来。你没有听过那呼呼的风声吗？山陵上陡峭峥嵘，大树上无数的窍孔，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像圆柱上插入横木的方孔，有的像圈围的栅栏，有的像舂米的臼窝，有的像深池，有的像浅池。它们发出的声音，像湍急的流水声，像迅疾的箭镞声，像大声的呵斥声，像细细的呼吸声，像放声叫喊，像号啕大哭，像在山谷里深沉回**，像鸟儿鸣叫叽喳。前面有风在呜呜唱导，后面有孔窍呼呼随和。清风徐徐就有小小的和声，长风呼呼便有大的反响，迅猛的暴风过去了，万般窍穴也就寂然无声。你难道不曾看见风儿过处万物随风摇曳晃动的样子吗？”

子游说：“地籁是从万种窍穴里发出的风声，人籁是从各种不同的竹管里发出的声音。请教什么是天籁。”

子綦说：“天籁虽然有万般不同，但使它们发生和停息的都是出于自身，发动者还有谁呢？”

大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态——乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

【译文】

大智广博豁达，小聪明斤斤计较；大言气焰凌人，小言琐碎不休、没完没了。他们睡眠时精神不宁，醒来后形体不安；跟外界接触纠缠不清，整日勾心斗角。有的疏怠迟缓，有的高深莫测，有的小心翼翼。小的惧怕惴惴不安，大的惊恐失魂落魄。他们说话就好像放出利箭，是与非都由此而产生；将自己的心思存留心底，就像盟约誓言一样坚守不渝，坐待胜机。他们衰败犹如秋冬的草木，这说明他们日益消毁；他们被自己所从事的各种事情消耗，不可能再恢复原有的生机；心灵闭塞好像被绳索缚住，这说明他们衰老枯竭，心灵闭塞死气沉沉，没法使他们恢复生气。他们欣喜、愤怒、悲哀、欢乐，他们忧思、叹惋、反复、恐惧，他们躁动轻浮、奢华放纵、情张欲狂、造姿作态……如同从空洞的乐管中发出的音乐，又像由地气蒸腾而形成的菌类，无根无基，忽生忽灭。种种情态每天都在发生着，日夜交替，自己都不知道自己为何这样，不知道这些情感因何而萌生。算了吧，算了吧！朝夕之间，怎能明白这种种情态发生、形成的根源呢？

非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹（zhèn）。可行己信，而不见其形，有情而无形。

百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶（nié）然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！

【译文】

没有那些情态，就没有我本身，没有我本身就没法呈现那些情态。这样的认识已接近于事物的本质，然而却不知道这一切被什么所驱使。仿佛有“真宰”，却又寻不到它的端倪；可以通过实践验证，却看不见它的形体；它真实存在着，却没有具体形态。

骨骼、九窍、五脏、六腑，全都齐备地存在于我的身体，我和哪一部分最为亲近呢？你对它们都同样喜欢吗？有特别偏爱的部分吗？它们和你都是从属关系吗？从属关系就不能相互支配了吗？还是轮流为君臣呢？或者真有“真君”存在其间吗？无论你是否寻求得到它，都不会对它的真实存在有什么影响。人一旦秉承天地之气而形成形体，就不能忘掉自身而等待最后的消亡。人们与外界环境相互摩擦相互消耗，不停奔驰而不知止步，这不是很可悲的吗！人们终生劳碌却看不到成功，困顿劳累却不知道自己究竟为何，这不是很悲哀的吗！就算像人们希望的永生不死，这样活着又有什么益处呢！人的形骸逐渐衰竭，精神和感情也跟着一起衰竭，这难道不是莫大的悲哀吗？人生在世，本来就该是这样迷昧无知吗？还是只有我才这么迷昧无知，而世人也有不迷昧无知的吗？

追随自己的成见作为判断标准，那么谁会没有标准呢？何必一定是那些通晓万物更替之理而了悟道理的人呢？愚昧的人也一样会有自己的标准的。如果还没在思想上形成定见就先有了是非观念，这就像“今天到越国去而昨天就已经到达了”。这就是把没有当成有。将没有当成有，即使圣明的大禹尚且不可能理解，我又能怎么样呢？

夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇（kòu）音，亦有辩乎？其无辩乎！

道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

【译文】

说话并不像是吹风。善辩的人说个不休，所说的话也不曾有过定论。果真说了些什么吗？还是不曾说过什么呢？他们都以为自己的言谈不同于雏鸟的鸣叫，真有区别吗？还是没有分别呢？

大道是怎么隐匿起来而有了真伪之别呢？言论是怎么隐匿起来而有了是非之辩呢？大道怎么会出现而又不复存在？言论又怎么存在而又不被认可？大道被小小的成功所隐蔽，言论被浮华的辞藻所掩盖。所以就有了儒家和墨家的是非之辩，肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西。想要肯定对方所否定的东西而非难对方所肯定的东西，那么不如去了解事物的本然。

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。

是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。