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楚 最后的雅利安（第2页）

那些超越了因疑虑而蔓生的双重性的人，那些心意执着于内在追求的人，那些忙于造福众生的人，那些脱离了一切罪恶的人，在至尊处获得解脱。

那些远离嗔怒以及一切物质欲望的人，那些自觉自律并恒常追求完美的人，必能很快在至尊处获得解脱。

旨在解脱的超然主义者，摒弃一切外在的感官对象，将眼神集中于两眉之间，呼吸停滞于鼻孔之内，并这样控制住心意、感官和智性，从而远离欲望、恐惧和嗔怒。常处此境之人必已解脱无疑。

一个完全知觉我的人，知道我是一切献祭和苦修的最终受益者；知道我是一切星宿的至尊主，知道我是众生的赐福者和祝愿者。这样的人必达平和，远离物质痛苦的折磨。

这里的“超越了因疑虑而蔓生的双重性”，即是观射父所谓的“精爽”“光照”；“心意执着于内在追求”，即是观射父所谓的“齐肃衷正”“微彻”；“忙于造福众生”即是“光远宣朗”；“那些脱离了一切罪恶的人”，巫觋“上下比义”，明人、神之分，守人、神之义，故脱离一切罪恶；“知道我是众生的赐福者和祝愿者”意为觉悟到神的临在，“明神降之”，就是“见”到、觉悟到神的意思。

这样高超纯粹的心灵境界，不可能是天生的，也不可能通过理性的心智达到，必定需要通过某种特殊的手段或方法，经长期的修炼才能达到。5000年前的韦陀灵知巨著《薄伽梵歌》透露了各种神奇的“通天手段”，最基本的是呼吸术：

旨在解脱的超然主义者，摒弃一切外在的感官对象，将眼神集中于两眉之间，呼吸停滞于鼻孔之内，并这样控制住心意、感官和智性，从而远离欲望、恐惧和嗔怒。常处此境之人必已解脱无疑。

《行气铭》就刻在这件战国玉器上

控制呼吸以达到专注，是神定瑜伽的程序。楚文化里，确实存在一套这样的神秘主义修炼体系。从楚地的出土文物和古文献里都可以找到有关的记载。长沙马王堆出土了一件战国初期的玉器，其上刻有《行气铭》，可以说是中国最早的关于神定瑜伽修炼方法的铭文。此器是一玉柱，青玉，有灰黑色晕斑。十二面棱柱体，高5。2厘米，宽3。4厘米。中空但未穿顶，顶部为圆形平面，一面下部有一孔与内腹相通，棱面经抛光。在十二面中，每面自上而下阴文篆刻三字，有重文符号，共计45字，记述了“行气”的要领。

全文为：“行气，深则蓄，蓄则伸，伸则下，下则定，定则固，固则萌，萌则长，长则退，退则天。天几舂在上；地几舂在下。顺则生，逆则死。”郭沫若释其文为：“这是深呼吸的一个回合。吸气深入则多其量，使它往下伸，往下伸则定而固；然后呼出，如草木之萌芽，往上长，与深入时的径路相反而退进，退到绝顶。这样天机便朝上动，地机便朝下动。顺此行之则生，逆此行之则死。”

修习呼吸术是瑜伽术的关键。“行气”相当于瑜伽体系里的“调息”（pranayama）。Prana是“气”，它意味着能量——从周围万物中吸纳必不可少的能量，而这种能量最初是通过呼吸获得的。Yama意思是“行”，pranayama即调节控制气的运行。在钵颠阇利的瑜伽体系里，呼吸被认为可以影响到心意和精神能量的运行，实际上，所有的身体能量，所有的感觉官能，还有心智都被认为是Prana力量的表达。

这似乎可以使我们对玉铭文里的“顺则生，逆则死”有更深刻的理解。

儒道两家都有对气的认识，例如《庄子·知北游》篇：“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。”《韩诗外传·八》：“然身何贵也？莫贵于气。人得气则生，失气则死。”尤其《韩诗外传》的说法，与韦陀《奥义书》的观点相通：

婆拉伽瓦靠近导师问道：

“尊敬的先生，身体中一共汇集了多少能量？哪一种最明显？哪一种最伟大？”

“这些能量，”圣人回答道，“有以太、气、火、水、土——这五种元素构成了身体；此外，还有语言、心智、眼睛、耳朵和其他感官。正当这些能量沾沾自喜道‘我们构成并支撑起了身体’时，气息，这一至高的最初的能量对它们说：‘别再欺骗自己了。是我将自己分成五部分，这才构成并支撑起了身体。’可它们并不相信。为了证明自己的话，气息做出要离开身体的样子。当它上升到即将离去的时候，其他的元素意识到如果它走的话它们也会散去；所以当气息再次回到座位上时，其他元素也都各就其位。就像蜜蜂都跟随蜂后进进出出，语言、心智、视觉、听觉以及其他感官也都回到自己的位置上。各种能量认识到了错误，它们这样赞美气息：‘作为火，他炽热燃烧；作为太阳，他照耀大地；作为云朵，他降下雨露；作为因陀罗，他统领诸神；作为风，他吹拂万物；作为月亮，他滋养一切。他是可见又是不可见的。他是不朽的生命。’”

最后一段赞美诗，将气视为宇宙展示的生命之所在，与《抱朴子·至理》的“夫人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不须气以生者也”的意思是一样的。《大戴礼记·易本命》篇谓，“食气者神明而寿”，俨然将气作为一种食物，并带来心灵之光明，无疑也来自“行气”的体验。

关于瑜伽的修炼术，我们可以参考2000年前古印度六派哲学之一瑜伽行派的代表人物钵颠阇利所著的《瑜伽经》，书中指出：“可以通过调节呼吸使心意安稳”，即由气可以作用于心。

瑜伽体系的呼吸术相当精深复杂，《瑜伽经》列出4种调息，先是吸气、呼气、在某段时间内中止呼吸，这些全靠意志力的控制，是一种有意的训练。第四种调息是无心的、自然的。当一个人通过练习完全控制了气息，或者他不是通过调息，而是通过敬爱上帝达到某种精神境界时，一旦他进入深度的专注状态，就能在任何时候自愿地停止呼吸。这种自然的呼吸停顿可以持续好几秒，或好几分钟，他甚至觉察不到。在三昧境界中，呼吸可以完全停止几个小时。《行气铭》上所说的呼吸技术，应该就是前3种调息方法。第四种更高级的调息方法则与道家的“胎息”颇为接近，即不用口鼻呼吸，全靠丹田中的内息在体内氤氲流动，好像胎儿在母体中不用口鼻呼吸一样。《抱朴子·释滞》谈及修炼胎息之法：

初学行气，鼻中引气而闭之，阴以心数至一百二十，乃以口微吐之，及引之，皆不欲令己耳闻其气出入之声，常令入多出少，以鸿毛著鼻口之上，吐气而鸿毛不动为候也。渐习转增其心数，久久可以至千，至千则老者更少，日还一日矣。

按葛洪的说法，练到这个地步，“则成仙矣”。

瑜伽的修行分为8步，“瑜伽八支是：持戒、精进、坐法、调息、摄心、凝神、入定、三昧”（《瑜伽经》）。调息之前是坐法，即练习各种模仿动植物或自然现象的坐姿或动作，例如有“猫式”“狗式”“莲花式”等姿势。在道家的养生术里也有，称为“导引”。如《庄子·刻意》篇“吹嘘呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已，此导引之士，养形之人，彭祖寿考之所好”。《淮南子》里还有“枭视虎顾”之类的名目。从瑜伽八支来看，其实“导引”是“行气”的前一个阶段，而“行气”到极高的阶段，便进入心性的修持，即由摄心、凝神、入定，以至三昧的境界。“养形之人”固执于对身体的修炼而未进入凝摄心神的阶段，所以受到庄子的批评。庄子推崇的是由“踵息”（深长至于脚踵的呼吸），“缘督以为经”（疏通督脉让气运行）达到“心斋”“坐忘”的“真人”境界，即由调息而至于入定、三昧。“当所有的精神涣散消除，心注一处之时，便进入了三昧境界”（《瑜伽经》），这与《老子》的“载营魄抱一”（营者，魂也）的宗旨是一致的。

闻一多先生认为道家、道教的前身就是巫教，而《庄子》又与古巫教最为接近。

我常疑心这哲学或玄学的道家思想必有一个前身，而这个前身很可能是某种富有神秘思想的原始宗教，或更具体地讲，一种巫教。这种宗教，在基本性质上恐怕与后来的道教无大差别，虽则在形式上与组织上尽可截然不同。这个不知名的古代宗教，我们可暂称为古道教。我以为与其说新道教是堕落了的道家，不如说它是古道教的复活。不，古道教也许从来就没有死过，新道教只是古道教正常的、自然的组织而已。[203]

人体七大脉轮，昆达里尼依次提升

闻先生不愧是天才的诗人和学者，用诗人的敏感和直觉认识到巫道同源的本质。

在最高的修炼境界里，“行气”所唤起的精神能量可以使人与神相遇。依据瑜伽的生理学，脊骨的底部储藏着大量精神能量。这个能量源被称为昆达里尼，它是“盘绕在那里的”，因此，它有时也被称作“蛇能”。当昆达里尼被“行气”唤醒的时候，据说它沿着脊骨通过六个意识中枢，最终抵达第七个中枢，即大脑中枢。每当它上升一个中枢时，就会给人不同程度的启迪。现代瑜伽大师罗摩克里希那（Ramakrishna）清楚地阐述了这一过程。

经典中提到了七个意识中枢，心智可能停留在其中一处。当它依附于世俗时，就停留在较低的三个中枢——肚脐、**、排泄器官。此时的心智没有更高的灵性追求或视野，它陷于性欲和贪婪的渴求中。

第四个中枢位于心脏。当心智开始在那里居住时，人第一次体验到了灵性觉醒。这时的他看到四周光芒环绕。见到这神圣之光，他惊讶不已，说道：“啊！多么有福！”他的心智再也不想回到更低的中枢中去了。

第五个中枢位于喉咙。到达这一中枢的心智摆脱了无明和错觉。除了上帝，他不再乐于听闻或谈论任何事。

第六个中枢位于前额。当心智抵达这一中枢时，就能不分昼夜地直接见到上帝。即便如此，修习者的心中依然留有自我的痕迹……正如灯中的火光，看似能触及光明但其实不能，因为隔着玻璃。

第七个中枢位于头顶。当心智抵达这里时就进入了三昧。人认识了梵，与梵相联。[204]

调息行气的目的就是唤起昆达里尼，从而摆脱躯体欲念达至心灵的纯粹，最终进入神圣的光明，并与上帝相遇——“明神降之”。犹如《薄伽梵歌》所云：