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原人四足（第1页）

原人四足

2014年，香港中文大学姚治华教授在中印比较论文集《梵与道》中发表了论文《一，水，和宇宙论——对〈梨俱韦陀〉第10卷第129曲及〈太一生水〉的思考》。他将《黎俱韦陀》第10卷第129曲跟《太一生水》篇进行了比较，认为两者都是从相似的太古之水和北极星的神话主题发展而成的，并且与占卜和祭祀有关。[330]

其实这首开启印度哲学黎明曙光的韦陀第一玄言诗，蕴藏了极大的玄机。饶宗颐先生曾专门解读过其中的第二颂：

Namrtyurasid，amrtamnatarhi。Naratriaahnaasitpraketahanidavatamsvadhayatadekamtasmaddhanyannaparahkimasa。

（Therewashnorimmortalitythethebeaight，norofday。Thatohed，wisowherthenthattherewasnotanythingbeyond。）

Mrtyur与Amrtam，华言即死与不死；此辞为创造之颂，谓泰初之始，未始有始，无死，亦无不死，无阴无阳（辞称无日月之指），得一（eka）而不假于他（para），不调气而自为呼吸（a-vata即windless）。庄子所谓“咸其自取”（《齐物论》），“真人”“其息深深”“自本自根，未有天地，自古以固存”（《大宗师》），非此意而何耶？《老子》及古《黄帝书》俱云：“谷神不死。”……[331]

所谓创造之颂，或创造赞歌即《黎俱韦陀》第10卷第129曲之BhavaVrtta，译为《有转神赞》，因重点阐说有、无这两个基本哲学概念，故也通称为《有无歌》。此典籍共七颂，作者为住顶仙人。据巫白慧先生的注释，有转神亦即被称为“最胜我”的至上神，也就是这段经文中的TadEkam，即太一、那罗衍那。[332]饶宗颐先生认为此TadEkam即庄子《大宗师》中“自本自根，未有天地，自古以固存”的“道”，以及《老子》“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤”一句中的“谷神”，可谓法眼如炬，发数千年未发之覆。“玄牝”似乎对应于“太一”或“最胜我”那罗衍那所据以创化天地万物的“胎藏”。

跟《老子》一样，此韦陀神曲也以有（sat）、无（asat）开篇，其第一、第二颂曰：

无既非有，有亦非有，

无空气界，无远天界，

何物隐藏，藏于何处？

谁保护之？深广大水？

死即非有，不死亦无，黑夜白昼，二无迹象，

不依空气，自立独存，

在此之外，别无存在。

巫白慧先生认为，“无既非有，有亦非有”两句中涵摄了至高的哲理。他评注道：

这两句话标志着韦陀哲学家在辩证的认识上有了一个飞跃，因为这两句话是对“无”与“有”作进一步的规定，是意味着“无”与“有”并非静止固定而是在不断的运动中变化，“无”不是永恒的“无”，“有”也不会永远是有……二者既是对立的，又是统一的。[333]

他认为，“无”与“有”的矛盾统一，是一个三重辩证模式，即从“无”到“有”再到“非有非无”或“有即是无，无即是有”的统一，犹如第二颂生死、昼夜之统一。在此之上，存在着一个包摄一切矛盾现象（主观的和客观的现象）的超验统一体，它的特征是“不依空气，自立独存，在此之外，别无存在”，这个统一体就是“有转神”或“最胜我”。

这简直就是庄子《天下篇》所总结的关尹、老聃之旨：“建之以常、无、有，主之以太一。”“常”是“无”“有”的统一，常、无、有皆归摄于作为整体大全或全体大用的“太一”或“道”。《老子》第一章论“无”“有”曰：“此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”老子曰：“知和曰常。”和、同一义，故同即是常，谓之玄，而玄之又玄，则指向玄学—神学之最高位——统摄常、无、有的太一谷神。

总起来看，《有无歌》第一、第二颂论本体界，其精髓就是《老子》第一章“此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”这一句话。

《有无歌》第三、四、五颂述宇宙之化生，其文曰：

太初宇宙，混沌幽冥，

茫茫洪水，渺无物迹，

由空变有，有复隐藏，

热之威力，乃产彼一。

初萌欲念，进入彼内，

斯乃末那，第一种识，

智人冥思，内心探索，

于非有中，悟知有结。

悟道智者，传出光带，

其在上乎？其在下乎？

有输种者，有强力者，

自力居上，冲力居下。