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西方效法东方的时代希腊哲学的灵知渊源（第2页）

与阿波罗一样，克里希那是韦陀诸神中最迷人、最具魅力的神。他青春常在，永远保持着十七八岁少年的形象。瑜伽士在冥思克里希那的超然形体时体验到灵性的最高启示和狂喜。

克里希那又叫哥文达（Govinda），是至尊的控制者，他有一个永恒、极乐、充满知识的灵性躯体。他是一切的始源，一切原因的起因。克里希那这名字的意思是，他甚至吸引丘比特，是最有魅力的人，因此，他吸引一切生物。[115]

在一部中世纪的瑜伽秘籍《奉爱的甘露》里，克里希那最具代表性的4个特征被总结为：能展示奇妙无比的逍遥活动，精于吹笛，与其奉献者有灵爱的交流，拥有无可比拟的美。

克里希那的形象被描绘成一个漂亮的牧牛童，有着莲花般的大眼睛，蓝黑色的皮肤，手持横笛，头插孔雀羽毛，身躯弯曲呈三度曲线，上身**，显示出健美的体魄。如同阿波罗的七弦琴，他神奇的笛声，吸引了创造中所有的生物。成年的克里希那也精通箭术，能同时射出成千上万支利箭，并且他是最伟大的射手阿周那的保护神。

克里希那是一切真理和光明的源头，及韦陀灵知的授予者，因而通晓一切语言、科学和艺术，了知过去、现在和未来。作为《薄伽梵歌》的讲述者，他无疑也是真理之神。

克里希那还是一切化身的源头。医药之神——Davantali是他的化身之一，太阳神也被认为是他的分身。因此，他也具有阿波罗的另外两个身份：太阳神和医药之神。

克里希那的神圣游戏（Lila），既有阳刚勇武的一面，比如杀死各类魔王（这体现在赫拉克利斯身上）；也有甜蜜温柔的一面，表现为他与牧牛姑娘的爱恋。阿波罗被称为“缪斯们的领袖”，克里希那则被称为“牧牛姑娘的主人”。在《薄伽梵往世书》一类的韦陀典籍里，披露了牧牛姑娘与她们的主人之间的秘密关系。但在阿波罗的故事里，阿波罗与缪斯们的关系似乎只留下了一个随从或情人的外壳。

按照《薄伽梵往世书》的记载，这些牧牛姑娘并非俗世的凡人，作为幸运女神，她们是至尊人格神克里希那的内在阴性能量（Shakti），而克里希那则是能量之源（Shaktiman）。

其中首要的一位牧牛姑娘茹阿达（Radha）是所有宇宙阴性能量的源头，因而是她们中的首位女神。茹阿达被描述为美丽与情味的精华，极乐与怜悯的完美典型，甜美和卓越才华的化身，聪明及优雅的象征。

茹阿达能给哥文达以快乐，令哥文达迷醉。她是歌文达的一切，是他最珍爱的珠宝，超然的女神茹阿达与克里希那最般配。她是幸运女神的中心人物，她拥有所有的吸引力以吸引最有魅力的人格神克里希那。她是克里希那扩展出的内在快乐能量，是地位最崇高的女神。她是万物的保护者，整个创造的母亲，受到所有追求解脱、吉祥和快乐生活的灵魂的崇拜。[116]

超越一切的美和灵性之爱构成了女神的核心品质，而迷狂是这爱和美的最高体现。同时，她是情味之皇后，精于审美之道。在古印度传统美学中，情味作为审美的核心概念，体现在一切艺术形式如诗歌、戏剧、舞蹈、音乐之中。

作为牧童的克里希那和9位牧牛姑娘

出于对克里希那不断增长的爱恋，茹阿达以其神圣能量扩展出另外8个牧牛姑娘。克里希那是自足的至尊神，茹阿达是他为享受自身而分化出的喜乐能量，而其他的牧牛姑娘则是茹阿达进一步分化出来的……这些牧牛姑娘协助茹阿达和克里希那举行他们超然的神圣游戏，精到地运用她们的天赋来增加这对神性伴侣的灵性喜乐。

这8个牧牛姑娘分别是：拉莉塔（Lalita）、维莎卡（Visakha）、苏奇陀罗（Sucitra）、羌巴喀拉塔（Campaklata）、朗伽戴薇（Rangadevi）、苏戴薇（Sudevi）、屯伽维狄耶（Tungavidya）、因杜曹卡（Indurekha）。她们都擅长运用各自的天赋来抒发灵性的喜乐。这些天赋，除了缪斯们所掌管的音乐、诗歌、舞蹈、戏剧，还包括种种生活艺术，例如烹饪、花道、美容、装饰，等等。这样，加上茹阿达，一共有9位牧牛姑娘，恰好与缪斯的数目相当。

《薄伽梵往世书》认为，克里希那、茹阿达和其他8位牧牛姑娘之间的情感绝不是世俗的情欲，而是瑜伽灵知的至高境界，属于最高的神性世界。牧牛姑娘们对克里希那的“爱之迷狂”，代表灵魂对神所能有的最纯洁的爱，具有深刻的灵知意义。它与基督教传统中的“基督新娘”、犹太教传统中的“神圣女性”及伊斯兰教苏菲派的“安拉之恋人”概念相近。实际上，在我们后面的讨论中，我们将发现，这些不同的信仰传统，最初都受到了韦陀灵知的启蒙和浸润。

古希腊横空出世、一枝独艳的美学，似乎与这种神性的、超越的爱有密切的渊源。智者柏拉图对“爱之迷狂”情有独钟，有着深刻的体认。他在《斐德若篇》中指出：“迷狂是神灵的禀赋，人类许多最重要的福利都是从它来的。”而人生中最高的迷狂即是爱的迷狂：

有这种迷狂的人见到尘世的美，就回忆起上界里真正的美，因而恢复羽翼。新生羽翼，急于高飞远举，可是心有余而力不足，像一只鸟儿一样，昂首向高处凝望，把下界一切置之度外，因此被人指为迷狂。

这种爱的迷狂实际上就是审美的迷狂。审美迷狂的根据在于灵魂不朽与回忆。当灵魂完善了，羽毛就丰满了，就可高飞到诸天神的境界，依靠美、真、善这些神圣品质的培养发展，进到天外，观照天外永恒的景象，见到事物的真实本体而“怡然自得”“心旷神怡”，这就是灵魂真正回到了家。然而有些灵魂因未驾驭住烈马，受伤损坏了羽翼，沉沦于尘世肉体中，并未见过真实本体，遂分别投生为哲学家、君主、政治家、体育者、预言家、诗人、工农、诡辩家和僭主。其中，只有哲学家的灵魂专注于绝对真善美的回忆，使灵魂恢复羽翼，“只有借妥善运用这种回忆，一个人才可以常探讨奥秘来使自己完善，才可以真正完善”。

因此，审美迷狂的发生是由于人的灵魂曾经见过真善美的本体，并且还努力保持着回忆真善美本体的能力。然而迷狂的实现必须凭借神的赐福：“老天要赐人最大的幸福，才赐他这种迷狂。”一般人并不理解这种迷狂，以为是疯狂，这是因为他们不知道它来自于神：“这样一个人既漠视凡人所重视的，聚精会神来观照凡是神明的，就不免被众人看成疯狂，他们不知道他其实是由神凭附着的。”

这“真善美的本体”和“爱的迷狂”，应该指向并且也来自于真、善、美、爱的极致，即真、善、美、爱之神：阿波罗—缪斯，或克里希那—茹阿达。在古希腊的壁画里，阿波罗英俊健美，手持牧杖，头上插着一枝孔雀羽毛，身边总有缪斯女神陪伴，其形象与克里希那简直毫无二致。

柏拉图对“爱之迷狂”的描述，几乎与冥思茹阿达—克里希那的瑜伽士的神秘体验如出一辙。瑜伽士通过秘传数千年的瑜伽程序，将使灵魂达到完善，并“回忆”起灵魂在灵性世界的真实身份，从而再度唤醒对茹阿达—克里希那的“迷狂之爱”。

瑜伽士以瑜伽之力，除去一切俗世欲望的束缚，进而唤醒或恢复了灵魂原本所具有的神爱能力，于是逐渐升到灵界的最高处——灵魂的故乡，也就是茹阿达—克里希那所居住的被称为温达文拿（Vrindavan）的至高灵性星宿。在一部19世纪的瑜伽作品《圣名点金石》（Harinamai）中，这种如醉如痴的“迷狂之爱”的形成过程和表现形式被精细地描绘出来：

完美的瑜伽士达到斯塔依-巴瓦（sthayi-bhava）即不变的情感层面，这也称为罗提（rati）。四种巴瓦（bhava）的联合把罗提转为情味。四种巴瓦是：维巴瓦（vibhava）、阿努巴瓦（anubhava）、萨特维卡（sattvika）和汊黎（sancari）。

1。维巴瓦，引起**的因素，有两部分：阿朗巴纳（alambana）和乌底帕纳（uddipana）。阿朗巴纳，即**的对象（人）；乌底帕纳，即动力，包括克里希那的美丽、品质等等。

2。阿努巴瓦，不变情感的身体表现，指来自维巴瓦的结果，或阿朗巴纳和乌底帕纳的活动。

3。甚者，当这些情感变得更为强烈时，他们就转为萨特维卡-巴瓦（sattvika－bhava），即八种迷狂征兆：眩晕、语言噎塞、毛发直竖、身体颤抖、身体的肤色改变、泪如雨泻、出汗、打滚。

4。此时，三叉黎-巴瓦（sancari－bhava）也同时显现。

情味就像一台机器，罗提（或不变的情感）是这机器的轮轴。当四种巴瓦的联合能量启动机器时，斯塔依-巴瓦（或不变的情感）就转化为情味。

作为asraya（迷狂之爱的储藏所和容纳者），瑜伽士成了这情味的享乐者。这里所描述的情味是温达文拿情味Vraja－rasa或温达文拿情味Vrndavana-rasa，即体现在茹阿达-克里希那所筑居的永恒世界、灵魂故乡的灵性之爱。

情味是万物的精髓，是灵魂的最高目标。《韦陀经》解释了四种目标：Dharma、Artha、Karma、Moksa（意指宗教信仰、经济发展、感官享乐和追求解脱四种人类基本活动）。但超越所有这些《韦陀经》所设定的目标，灵性完美的真正的顶点是情味。全然觉悟和完美的灵魂才有资格品尝这情味。

作为灵知最高境界的“迷狂之爱”，是一种高踞于神性维度的审美观照。与柏拉图的观点一样，瑜伽的“迷狂之爱”或“巴瓦”超越了宗教和艺术，成为人类最纯粹的精神体验。显然，这样高远的目标是世俗之人所无法企及的。然而，与注重冥思体验的瑜伽体系不同，在柏拉图及以后的西方美学传统里，“天外永恒的景象”被抽象成了“真善美的本体”。最终，美成了一个与一切现象隔离的非人格性的抽象理念。

这部作品的作者是近代奉爱瑜伽宗师巴克提维诺达·塔库尔（BhaktivinodaThakura），他将他的奉爱瑜伽体系一直推到5000年前，即韦陀诸经所记载的克里希那化身降临的时代。

荷里奥杜罗斯石柱

由于考古方面的发现，西方学者从19世纪开始就已经注意到了古希腊与东方之间的联系。