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第五章 顿悟自性的禅宗002（第1页）

第五章顿悟自性的禅宗002

对于这种自证自悟，禅人有一个形象的说法叫“雪点红炉”或“红炉片雪春”。人似雪，禅道似炉，雪在红炉里顷刻融化，人也在瞬息中与道合一。而更形象、更具象征意义的说法则是：

春天月夜一声蛙，撞破乾坤共一家。

此时此际，犹如万籁俱寂的春天月夜被一声蛙鸣撞破，只见春光、月色都**漾、融化在无边无际的声波里一样，人的身心、人与宇宙自然彻底融合为一了……

这也叫“罔象无心，明珠忽然在掌”。“罔象”即“象罔”，语出《庄子·天地篇》的一则寓言。庄子说，“黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望”，回来的路上却将“玄珠”遗失了。他命令有知见的“知”（虚拟人名，下同）、聪明的“离朱”、善巧辩的“吃诟”去寻找都没有找到，混混沌沌、无思无虑的“象罔”却将玄珠找到了。“象罔”，就是禅家用来与知解对立的形象。恰恰不是在知解中，而是在瞬间顿悟中，他们获得了自己的珍宝！

因而，珍重自心，依凭自力成佛，不假外求，就成了禅宗第一信条。

据说大珠慧海初参马祖，马祖问：“从何处来？”答：“越州大云寺来。”“来作什么？”“来求佛法。”“我这里一物也无，求什么佛法？自家宝藏不显，抛家乱走作什么？”“什么是我的宝藏？”“即今问我者，是你宝藏。一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求？”于是慧海于言下“自识本心，不由知觉，踊跃礼谢”。后来，他自己也以“贫道未曾有一法度人”向门徒说法。而当徒众问百丈怀海“如何是佛”时，百丈却反问：“你是谁？你认识你自己么？”他的解答则是：

灵光独耀，回脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。

（《五灯会元》第133页）

长庆大安禅师，更公开倡言：“若欲作佛，汝自是佛。”

总之，禅人普遍认为，所谓佛，不过是自性的化身，“群灵一源，假名为佛”，而自性是永恒的，“未有世界，早有此性；世界坏时，此性不坏”。因此，他们主张“见性不留佛”，“向众生心行中识取”佛，所谓“成佛”，不过是“豁开胸襟宝藏，运出自己家珍，向十字街头普施贫乏”罢了。他们嘲笑那些东奔西跑到处乞求佛法的人，是“十年卖炭汉，不知秤畔星”，是“骑牛觅牛”，捧着饭碗说肚子饿，浸泡在长江大河里叫口渴。他们像“渴鹿趁阳焰”般地“担佛傍家走”，往往因抬头望月而失却掌中之珠，低头拾捡瓦砾而抛弃了存在于自己身上的真金子。南岳慧思说得好：“道源不远，性海非遥。但向己求，莫从他觅。觅即不得，得亦不真。”枯崖圆悟也说：

经是佛言，禅是佛心，初无违背。但世人寻言逐句，没溺教纲，不知有自己一段光明大事。故达摩西来，不立文字，直指人心，见性成佛，谓之教外别传，非是教外别是一个道理，只要明了此心，不着教相。今若只会佛语而不会归自己，如人数他珍宝，自无半分钱；又如破布裹珍珠，出门还漏却。纵使于中得小滋味，犹是法爱之见，本分上事。所谓金屑虽贵，落眼成翳，直须打拼得一切净尽，方有小分相应也。

（《枯崖和尚漫录》）

在这种情况下，把握自心，通过自力去发现自性成了禅人最高的绝对的目的。一切方法的传授、知性的理解也就成了具有相对性的手段。据说，马祖道一曾对门徒发了一通“各信自心是佛，此心即是佛心”的大议论。有人问：“您为什么说即心即佛？”答：“为的是让小儿（指禅众）不啼哭。”“不啼哭了又怎样？”“那我就说非心非佛。”他的弟子大梅是在“即心即佛”的指导下开悟的，并死守这一观念在深山里修道。有人告诉他：“马祖的宗旨改了，他现在已说‘非心非佛’了，你为什么还死守旧道呢？”大梅道：“这老汉迷惑乱人，没完没了。任他非心非佛，我只管即心即佛。”马祖听了这个消息，反而说：“梅子熟也，他真正成熟了！”禅本是“无法之法”，无论即心即佛，还是非心非佛，不过“竿木随身，逢场作戏”，对这种貌似“真谛”的说教不能执着，不能把它当成唯一的绝对的方法。一切但凭自己体验，方法是次要的，即使有，也是“法无定法”！

由于“自性”成了本体，手段紧扣着目的，外在的权威毁弃，内在的屏障撤除，相对于佛学来说，禅学也就使禅人获得了某种精神的解放。一当禅人“自由自在”的本质被确认，孤立无援的“自证自悟”被肯定，禅人的自主性势必被激发。尽管它还局限于范围相当狭窄的某种精神领域之内，但在当时的历史条件之下和特定范围内，禅人的喜悦也是由衷的。他们认为，他们找到了打开生命之锁的钥匙：

若究此事，如失却锁匙相似。只管寻来寻去，忽然撞着，在这里。开个锁了，使见自家库藏，一切受用，无不具足，不假他求。别有甚么事？

（《五灯会元》第1346页）

他们也找到了成佛的康庄大道：

处处逢归路，头头达故乡。本来现成事，何必待思量。

处处绿杨堪系马，家家门底透长安。

（《五灯会元》第360、1353页）

（五）肯定“万物体道”和强调“当下目前”是体悟自性的必要条件

在禅宗看来，万物和人的自性在本质上是无名无相而合一的，它们在现象上有名有相并互相对立不过是人们妄心妄见的产物。那么，有名有相的万物现象中包含有无名无相的本质，体现着“道”；无名无相而且不起时间和空间知见（生灭、有无、常断、去住）的自性具有“当下”感也就是它的必然结论。

禅宗一方面认为，从现象上看，人之所以不能超脱、自由，在于“目前有物”，在于人已将知解强加于万物之上，“说得法身量边事，实未识法身在”。但从本质上看，“道非物外，物外非道”，不但“青青翠竹，总是法身；郁郁黄花，无非般若”，“无处青山不道场”，而且木石瓦砾也体现了道。他们常说：

凡睹人家男女，大地林沼，总是境。

水鸟树林，悉皆念佛念法。

山河大地、十方国土、色空明暗、及汝身心，莫非尽承汝圆成。

一切无为（指无生命之物）土木瓦砾，助汝发机……一切音响，蝦蟆蚯蚓，助汝发机。

（《五灯会元》第217、778、395、453页）

因而，道无所不在，法身遍世界：

有一行者，随法师入佛殿。行者向佛而唾。师曰：“行者少去就，何以唾佛？”行者曰：“将无佛处来与某甲（我）唾。”师无对。

（《五灯会元》第366页）

既然佛无所不在，“无佛处”也不存在。所以他们又说：

触目不会道，运足焉知路？

如何是道？……只在目前。

（《五灯会元》第255、749页）

甚至看见一箩米也问：

米箩里有多少达摩眼睛？