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二二 王弼（第2页）

圣人体无，无又不可以训，故不说也。老子是有者也，故恒言无，所不足。（《三国志·魏书·钟会传》裴松之《注》）

此处评老子“是有”，可谓中肯破的之语。老子实是一精于打算的人，他以有为为目的，以无为为手段。孔子始是无所为而为，绝无作为作用存其心中，才始是一个刚者。王弼并不认老子为圣人，其注《老子》，颇持异见，凡《老子》书中权谋术数之意，弼《注》皆不取。

中国思想史在后代所常用的“体用”二字，其先亦起于弼之《老子注》。其说曰：

大之极也，其唯道乎！自此以往，岂足尊哉。故虽盛业大富而有，万物犹各得其德。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，下不能二字疑衍。则失其为大矣。所谓失道而后德也。（《老子》三十八章《注》）

此言虽天地圣王，盛业大富有，然不害其下万物之各得其德。老子言“以无为用”，王弼则言亦“不能舍无以为体”。此即后人所谓体用一源也。王弼意，孔子能以无为体，而老子是有者，则岂不将舍无以为体乎？以无为用故有得，然舍无为体，则成为失道而德矣。老子曰：

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（《老子》十一章）

是老子言无之用也。然不能舍弃其凭借无以为用之一观念，是其不能“体无”也。弼《注》又曰：

载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。（《老子》三十八幸《注》）

则在弼之意，固非不主有仁德行义礼敬也。其用“贞”字“诚”字，皆从《易传》、《中庸》来。是弼虽注《老》〉，仍本儒义。其答裴徽之问，非姑焉苟焉而已也。

故弼之注《老》，常见有申儒义而违《老》书之原旨者。如《老子》曰：

生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓元德。（《老子》十幸）

王弼《注》说之曰：

不塞其原，则物自生，何功之有。不禁其性，则物自济，何为之恃。物自长足，不吾宰成，有德无主，非元而何。凡言元德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。

此注实用儒家义，即是一种德性一元论。谓一切物之生与为与长，皆出物之自性自德也。而《老子》书之原义，则言圣人以道治国，生之、为之、长之。双方意见绝不同。后人释《老子》此条，亦绝少用王弼义。《老子》又曰：

天地不仁，以万物为刍狗。（《老子》五章）

王弼《注》说之曰：

天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载矣。

又曰：

弃己任物，则莫不理。

此皆王弼自申其“以无为体”之义。以无为体，故能弃己任物也。其实弃己任物非不仁，此是王弼义，非《老子》义。惜乎后人乃少能辨之者。王弼又注“上德不德”数语云：

天地虽广，以无为心。圣王虽大，以虚为主。故曰：以复而视，则天地之心见。至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至。殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用。不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。（《老子》三十八章《注》）

此云“灭其私而无其身”，即孔子“克己复礼为仁”之旨也。其曰“不德其德，无执无用”，即孔子之称舜禹“有天下而不与”，又曰“巍巍乎唯天为大，唯堯则之，****乎民无能名”之义也。其引《易·复卦》，弼之注《易》详言之，曰：

复者，反本之谓也。天地以本为心者也。凡动息则静，静非对动者也。语息则默，默非对语者也。然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣。

老子讲对立，为王弼所不取。老子讲“有之以为利，无之以为用”，而王弼讲“无用”，“无用”非“以无为用”也。老子讲道，言用不言体，而王弼则曰“道体无”。老子言“道生一”，而王弼必曰：“何由致一，由于无。”王弼必提出一“无”字在“道”字之上，此乃针对两汉儒生采阴阳家言五天帝之谬妄而特加以纠矫。而其注《老子》，则往往润色之以儒义。宋儒晃说之谓弼深于《老子》，“其于《易》，多假诸《老子》之旨，而《老子》无资于《易》者”，此恐为皮相之见。因《易传》本出《老子》后，故有假《老子》之旨者。至王弼注《老》，实多采其注《易》之义，换言之，乃是以儒家言注《老》也。惜早死，未见其学之所止。