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5在爱中证悟（第2页）

我们先知说过：“一切生命皆源于快乐，一切生命皆靠快乐为生，朝着快乐发展，最后与快乐融为一体。”

不是说先知忽视规律，或者说他对无限欢乐的沉思，是源于对抽象思维的沉迷所产生的陶醉。他完全承认自然的无情法则，并说：“火因为害怕他（也就是他的法则）而燃烧；太阳因为害怕他而发出光辉；风、云彩和死亡因为害怕他各司其职。”那是铁一般的统治，时刻准备惩罚任何犯罪。然而诗人和着欢快的歌曲唱道：“一切生命皆源于快乐，一切生命皆靠快乐为生，朝着快乐发展，最后与快乐融为一体。”

不朽的生命在欢乐的形式中展现自己。他在创造中的展现完全是出于快乐的结果。正是这种无穷的欢乐的本性在通过法则的形式展现自己。欢乐不是无形的，必须创造形式，把自己转化成种种形式。歌手的欢乐通过歌曲的形式表达，诗人的欢乐通过诗歌的形式表达。充当着创造者的角色人在不断创造形式，而这些形式又是无穷的欢乐的结果。

这种欢乐的名字叫爱，要得到证悟，从它本质上讲必须拥有二元性。当歌手拥有灵感的时候，他同时进入了这二元中；他的心中有一个作为另一个自我的听众，而外部的听众只是他的这另一个自我的延伸。爱人的人在他所爱的人中寻找自己的另一个自我。为了穿越统一障碍的觉悟，正是欢乐制造了这种分离。

永恒的幸福（amritam）也把自己一分为二。我们的灵魂是被爱的灵魂，它是他的另一个自我。我们是分离的；然而如果这种分离是绝对的，那么这个世界就会有绝对的痛苦和不可根除的邪恶。那么从非真理中，我们从来都不能抵达真理，从罪中我们从来都不能希望获得纯洁的心；那样对立将永远对立，我们永远找不到让自己的差异倾向统一的媒介。那样我们将失去语言，失去理解，失去心的交融，失去生命的合作。然而相反，我们发现对象的分离是处于流体状态的。它们的个性在不断变化，它们在会面并融合在一起，直到科学本身正在变成形而上学，物质失去了自己的边界，并且生命的定义变得越来越不确定。

是的，我们的个体灵魂已经跟至高的灵魂相分离，然而这不是异化而是完满的爱造成的。正是因为这一原因，非真理、痛苦和邪恶才都不是固定不变的；人类能够挑战它们，克服它们，而且把它们完全转化成新的力量和美。

歌手在把他的歌曲翻译成演唱，他的欢乐转化成形式，听众不得不把演唱翻译成原始的欢乐；然后歌手和听众才能才有完全的交流。无限的欢乐以多种多样的形式表现自己，大胆承担法则的束缚。当我们从形式回归到欢乐，从法则回归到爱的时候，当我们松开有限的绳结，重回到无限的时候，我们就实现了自己的目标。

人类灵魂的旅程是从法则到爱，从纪律到解放，从道德平面到精神平面。佛陀传播自我约束和道德生活的法则；那是对法则的完全接受。然而法则的约束不能成为自身的目的；通过完全把握法则，我们获得了超越它的手段。那就是回归到梵天，回归到无限的爱，它自己就展现在法则的有限形式中。佛陀把它叫做梵天中的快乐生活（Brahma-vihāra）。对于希望抵达这一境界的人，佛陀的教导是：“不欺骗任何人，不怀恨任何人，决不希望通过愤怒伤害任何人。他对万物都有无限的爱，甚至像母亲爱自己唯一的孩子，为了保护孩子，母亲会不惜自己的生命。他会向上方、下方以及自己的四周撒播自己的爱，不设定任何界限和障碍，不夹杂任何残忍和对抗。无论是站、坐、走还是躺下，直到他睡着之前，在传播这永恒的爱意的时候，他都会保持头脑清醒。”

缺少爱在一定程度上就是无情；因为爱是意识的完美。我们不包容是由于我们不爱，或者说我们不爱是由于我们不包容。因为爱是我们周围的万物的终极意义。它不是一种单纯的情感；它是真理；它是一切造物根本中的欢乐。从梵天中传出的正是那纯洁意识的白光。因此，为了和这外面天空中的，同时又是我们内在灵魂中的、全知全觉的生命融为一体（sarvānubhūh），我们必须抵达意识的制高点，那就是爱：如果天空中不是充满了欢乐，充满了爱，有谁还能呼吸，还能运动呢？正是通过把我们的意识提升到爱，扩展到全世界，我们才能抵达梵天中的快乐生活，才能跟这无限的欢乐交流。

爱本能地赋予自己无数的礼物。然而如果通过它们我们无法抵达爱，抵达爱的赋予者，这些天赋就会失去它们全部的意义。要做到这一点，我们必须让自己的心中充满爱。自己心中没有爱的人，只会根据给爱的人的使用价值来评定他的礼物。然而实用性是暂时的偏颇的。它永远不能占据我们全部的生命；有用的东西只是在我们需要它的时候才能感动我们。当需要得到满足，实用性如果继续存在的话就变成了一种负担。另一方面，只要我们心中有爱，一点点表示就会具有永恒的价值。因为那不需要任何特别的用途。它本身就是目的；因为它是为我们整个生命而存在的，所以我们永远不会感到厌倦。

问题是，我们要以怎样的方式来接受这个世界，它本身就是欢乐的礼物？我们能够在自己心中保存的信奉之物已经毫无价值时，接受这个世界吗？我们在疯狂地利用宇宙的力量来获得越来越多的力量；我们用宇宙的储存来为自己提供食物和衣服，我们拼命抢夺它的财富，世界变成我们激烈竞争的战场。然而我们天生就该得到这一切，就该扩展自己对这个世界的所有权，把它变成一件可以上市销售的商品吗？当我们全部的心思都仅仅专注于利用这个世界，对我们来讲它就失去了所有的价值。我们肮脏的欲望使它贬值，就像贪心孩子从一本昂贵的书中撕下几页，准备吞下它们一样。

在自相残杀占主流的土地上，人把人看成自己的食物。在这样的国家，在文明永远不会繁荣兴盛，因为那儿人失去了较高的价值，实际上变成了庸人。然而还有其他类型的自相残杀，也许不那么**裸，却同样可憎，要了解这一点我们不用走很远。在拥有较高层次文明的国家里，我们时常发现人被看成单纯的肉体，人会被单纯按照肉体的价格在市场买卖。有时他唯一的价值就来自于他的实用性；他被变成了一台机器，被有钱人践踏，被利用去为赚更多的钱。因此我们的贪欲，我们的吝啬，我们对舒适的爱，都会导致把人的价值贬低到最低水平。这是大范围的自我欺骗。我们的欲望挡住了自己发现人所拥有的真理的视线，这就使我们自己对自己的心灵造成最大伤害。它麻木了我们的意识，成了一种慢性的精神自杀方式。它在文明的体内造成了丑恶的伤口，带来了贫民窟和妓院，报复性的刑法惩罚，残忍的监狱制度，有组织地剥削外族人，通过剥夺他们自我组织的政府和自卫的权利，给他们造成永恒的伤害。

当然人对人也是有用的，因为人的身体是一台绝妙的机器，人的大脑是一个异常高效率的器官。然而他也是一种精神，而且这种精神只有通过爱才能真正得到了解。当我们通过自己对某个人的市场价值的期待来定义一个人时，我们对他的了解是不完善的。带着这种对他的有限了解，我们很容易不公平地对待他，而且由于我们自己一方残忍的有利条件，我们从他那儿得到比我们付出的报酬更多的服务，这时我们却会产生胜利者的自我庆贺的感情。然而当我们从精神上了解他的时候，我们就像了解自己一样了解他。我们立刻感到对他残忍就是对我们自己残忍，轻视他就是偷走我们自己的人性；在寻求单纯为了个人利益利用他的时候，我们仅仅得到了一些金钱和舒适，却付出了真理的代价。

有一天我坐船来到恒河上。那是秋天一个美丽的早晨。太阳刚刚落下，宁静的天空充满了无可言喻的平静和美丽。开阔的水面没有波涛，映射着落日余晖的一切色彩变化。绵延不断的荒凉的河岸，就像某种洪荒岁月的巨型的两栖爬行动物一样，鳞片闪闪发光。当我们的船静静地沿着陡峭的河岸滑行时，那河岸上有很多被鸟群啄出做巢的孔，突然会有一条大鱼跃出水面，然后再钻入水下不见了，在它消失的身影上展现着晚霞的各种色彩。它会暂时分开色彩斑斓的天幕，天幕的后面是充满生命欢乐的寂静世界。它来自于神秘之所的内部，带着美丽的舞蹈动作，给即将老去的一天之宁静的交响乐增添了一篇自己的乐章。我感到自己似乎收到了来自另一个世界、用它自己的语言表达的友好问候，我的心也在一闪念之间悸动着。突然掌舵的人带着明显的遗憾呼叫道：“啊，好大的一条鱼！”他的眼前立刻浮现出被捉住的、可以作他的晚餐的一条鱼的画面。他只懂得通过自己的欲望看这条鱼，因此错过了对鱼的存在的全部真理之认知。然而人不是纯粹的动物。他渴望拥有精神的视觉，那是全部真理的视觉。这会给他最大的快乐，因为能向他揭示人和自己周围的环境之间的最深的和谐。正是我们的欲望限制了我们的自我证悟，阻碍了我们的意识的扩张，带来了罪，而罪是使我们远离神的最隐秘的障碍，造成分裂和自大的傲慢。因为罪不仅仅是行动，它还是想当然认为我们的目标是有限的，我们的自我是终极真理，我们的本质不是统一的，而是为了各自独立的存在而存在的一种生活态度。

所以我再重复一遍，我们只有拥有对他人的爱时，才能获得作为人的真正视力。文明一定不是根据它发展出的权力的大小，而是根据它是怎样通过自己的法则和制度，发展和表达对人类的爱，来判断和得到奖励的。文明必须回答的第一个问题和最后一个问题是，它在是否和在多大程度上承认人是一种精神而不是一台机器。任何一种古老的文明的衰落和灭绝，都是由于它产生了无情的心灵，和导致了对人的价值的贬低；当国家或某个有权利的集团开始把人看成是他们获得权利的简单工具的时候；当以武力奴役弱小的种族，试图通过各种手段压制他们的时候，人就动摇了伟大的人性――他对自由和公平竞争的爱的基础。文明决不能以任何自相残杀的形式自我支撑。因为真正使人成为人的，就是那种在爱和公平中滋养的东西。

宇宙和人的情形一样。当我们通过欲望的面纱观察世界的时候，我们就把世界看小了，狭窄了，就不能发现它全部的真理。当然，很明显世界是为我们服务，满足我们的需要的，然而我们和世界的关系不止于此。我们和世界的联系比简单的需要更深、更真实。我们的灵魂受到它的吸引；我们生命之爱就是我们与这个伟大的世界继续建立联系的愿望。这种关系是一种爱的关系。我们很高兴自己就在其中；我们被无数的线束缚在这个世界上，那些线从地球延伸到星球。人愚蠢地试图证明自己的优越性，设想自己跟自己叫做物质世界的根本脱离，在人的盲目狂热中，这个物质世界有时会被他完全忽略，把它当成自己最可怕的敌人。然而他的知识进展越多，他就越难建立这种分离，他在自己周围建立起来的所有想象的边界都一个接着一个消失了。每一次我们失去一些绝对区别的徽章时――那些徽章是我们授予人类自己跟周围环境保持距离的权力的――我们就会产生一种羞辱的震撼。然而我们不得不对此屈服。如果我们在自我证悟的路途上，自尊自傲地去设置区分和不统一，那么迟早我们会被卷入真理的车轮之下，碾成灰尘。不，我们不会背上某种可怕的优越性的负担，简单的破裂是没有意义的。生活在一个于灵魂的品质上与我们的世界不知差多少的世界里，将是一种彻底的堕落，就像每天被一群奴隶包围，日日夜夜，从出生到死亡的那一刻，接受他们的侍候一样令人厌恶和羞辱。相反，这个世界是我们的伙伴，而且我们和这个世界是一体的。

通过科学的进步，我们的思想越来越意识到这个世界的整体性，以及我们和世界的一体性。当这种完美统一的感知不仅是智力时，当它把我们的整个生命送入一个清醒意识到整个世界时，它就成了一种光彩照人的欢乐，成了一种遍布世界的爱。我们的灵魂在整个世界中找到了自己的大我，并充满了绝对自信，自己是不朽的。在自我的包围中它死了不下几百次，因为分离注定是要死亡的，它也就失去了永生。在它与万物一体的地方，它永远不会死，因为那里有它的真理，它的快乐。当一个人感受到他自己灵魂中的、整个世界的灵魂生命的节奏律动，那他就自由了。那时他就开始了向这个美丽的世界新娘的秘密求婚，新娘戴着有限世界多彩的面纱，新郎则穿着整洁的白色服装。那时他就知道自己是这一华丽的爱情节庆的参与者，他是不朽的欢宴的尊贵客人。那时他就明白了先知诗人所唱歌曲的真正含义：“世界源于爱，世界靠爱为生，朝着爱前进，最后与爱融为一体。”

在爱中一切生存的矛盾都自己消解了，消失了。只有在爱中，统一性和二元性才能消除分歧。爱必须同时既是一又是二。

只用爱是运动和静止的统一。在找到爱之前，我们的心灵在不断运动，然后它开始休息。然而这种休息本身就是活动的一种极端形式，在其中完全的静止和无穷的能量交汇在爱这一点上。

在爱中，失去与取得是和谐的。在负债表上，贷方账户和借方账户记在同一栏中，赠与被记为收入。在创造的精彩节庆上，神的这种自我牺牲的伟大仪式，爱人不断地放弃自己的东西以便为自己获得爱的汇报。实际上，正是爱把放弃的行为和接受的行为带到一起，并完美地连接在一起的。

在爱中，在它的一端你会发现个人，在另一端是非个人。在一端你拥有正面的肯定——我在这儿；在另一端是完全同样有力的否定——我不在。没有这样的自我，那什么才是爱呢？再者，如果没有这样的自我，爱又怎么可能呢？

束缚和解放在爱中不是敌对的。因为爱既是非常自由的，同时又是极其不自由的。如果神是绝对自由的，就不可能有创造。无限的生命自己承担了有限的神秘性。在爱的化身上，有限和无限是合一的。

同样的是，当我们在谈论自由和不自由的相对价值时，它就成为一种文字游戏。我们不单单渴望自由，我们也渴望束缚。欢迎一切限制，又去超越它们，正是爱的功能。因为没有什么比爱更独立了，换句话说，我们在哪儿又能发现这么多的独立呢？在爱中，束缚是和自由一样光荣的。

毗湿奴派信徒的宗教大胆宣称，神把自己和人捆绑在一起，正是在这里构成了人类生存的最大的光辉。在有限的精彩节奏的魔法下，神每一步都带着脚镣行走，这样他就用最完美的美的抒情诗和着音乐唱出了他的爱。美是他对我们心灵的求爱表示；它没有其他任何目的。它到处告诉我们力量的展示不是造物的终极意义；哪里有一点色彩，哪里有一点歌唱，哪里有一种形式的优雅，哪里就有爱的呼唤。饥饿驱使我们服从它的命令，然而饥饿不是对人的最后通牒。有人曾经故意挑战它的命令，以表现人类的灵魂是不受需要的压力和痛苦的威胁利诱的。事实上，要过人的生活，我们每天都必须抵制它的要求，无论我们是多么渺小还是多么伟大。然而，另一方面，世界上有一种美，它从来不会侮辱自由，甚至从来不会抬起它的小拇指来让我们承认它的统治权。我们可以完全忽视它，而不会遭到任何惩罚的痛苦。那是对我们的呼唤，而不是命令。它寻求我们心中的爱，而爱从来不能通过强迫获得。强迫真的不是对人的最后诉求，而欢乐才是。任何快乐都是无所不在的；它就在被绿草覆盖的大地上；就在宁静的蓝天中；就在春天不顾一切的繁茂生长中；就在灰色冬天的严格节欲中；就在给与我们身体框架活力的血肉中；就在人类身体的完美姿态中，它高贵又挺直；就在日常生活中；就在我们对一切权力的使用中；就在知识的获取中；就在与邪恶的斗争中；就在为我们从来没有分享过的财富的牺牲中。快乐无处不在；它过剩、多余；而且它通常是跟必需的最武断的命令矛盾的。它的存在就在于表现规律的限制只能用爱来解释；它们就像身体与灵魂。欢乐是对一体的真理的证悟，那是我们的灵魂与世界，以及世界的灵魂与至高无上的爱人之间的统一。