千米小说网

1个人和宇宙的关系（第2页）

世上有善良的人、睿智的人、勇敢的人；世上有政治家、国王和皇帝；然而在所有这些人中，印度会选择谁来做人类的代表呢？

他们是哲人。什么才是哲人呢？他们是知识至高无上之灵魂，智慧充溢；他们与灵魂息息相通，与内在自我和谐共融；他们境界高超，摆脱了一切自私的愿望，沐浴一切世俗活动，终达至平静。哲人全面亲证了无上的神，终得一宁静的栖身，得与万物同，得与宇宙生命通。

这样一种与万物同，通过与神共融、与一切相通的状态，在印度被看成是人类的终极目的和完满的实现。

人类可以毁灭和掠夺，人类可以赚钱和积累财富，人类可以发明和发现，但是人类的伟大只在于他的灵魂可以领悟一切。如果他的灵魂被无情习惯的死硬外壳包裹起来，当令人忙碌得睁不开眼的工作像飞旋的沙尘暴一样围绕着他旋转，蒙蔽了他的视线的时候，那就意味着他的彻底毁灭。他实际上会扼杀他的所有生命力，即领悟的精神。本质上人既不是自我的奴隶，也不是世界的奴隶；他是一个有爱的人。他的自由和成就在于爱，换个说法就是完满的领悟。通过这种领悟力，这种对生命的深入了解，他和无所不在的神融为一体，神也是他灵魂的呼吸。一旦人试图通过排挤别人抬高自己的地位，从而达到一种可以自诩比任何别人都显赫的声名，他就成了神的陌路人。这就是《奥义书》所描述的那些成就了人生生活目标的人，即“平静”和“与神融为一体”。

我们在基督的教诲中看到了同样的真理光芒，他说，“骆驼穿过针的眼、比财主进神的国、还容易呢。”——这句话的含义使我们所珍视的东西把我们与别人分开；我们的财富是我们的枷锁。一心沉迷于积累财富的人的自我在不停地膨胀，他是无法穿过精神世界的领悟之门的，那是一个完美和谐的世界；这样的人被封闭在有限的自我攫取的窄墙中。

所以，《奥义书》的教导是：要发现完满你必须拥抱一切。在追求财富的过程中，为了获得几样东西，你却放弃了所有其他一切，这不是成就完满的途径。

欧洲有一些哲学家，或直接或间接得到《奥义书》的启发，却远远没有认识到这一点，坚持认为印度的梵天仅仅是一种抽象，一种对一切世俗世界的否定。一句话，万能的神只能在形而上学中找到。也许这种教条已经、而且现在仍然在我的一部分国人中流行。然而这种观念与支配印度人精神世界的思想肯定是不相吻合的。相反，他们在通过实践去感悟和证实无限的存在，世界万物都是他的不间断启示的产物。

我们被嘱咐要去认识，世界上的一切都是被神所拥抱的。我不断向神鞠躬，他就在火中，他就在水中，他充满了整个世界，他是一年年成长的树，也是一年年收割的五谷。

这难道就是从世界中抽象出的神吗？相反，这种抽象并不意味着仅仅在万物中看到神，而是在万事万物中向他致敬。《奥义书》所说的能意识到神的人对待宇宙的态度是，持一种深深的敬畏之情。他的崇拜之物遍地皆是。正是这一活生生的真理使一切现实为真。这一真理不仅是一种知识，也是一种衷心。“南无南无”——我们在每个地方向他鞠躬，我们一遍又一遍向他鞠躬。这一点在哲人的一闪念中可以看到，哲人会突然无限欢快地对世界说：听我说，你们这些不朽精神的儿子们，你们生活在天国中的神们，我从穿过黑暗照耀世界的光辉中，看到了无上的神人。难道我们没有发现一种直觉的、积极的体验发出的无限欢乐吗，那可是没有任何模糊或被动的体验啊！

发展了《奥义书》教义的实践方式的佛陀，向我们传播着同样的福音，他说：对于上下、远近、可见与不可见的一切事情，你们都应该保持无限热爱的关系，没有任何怨恨，没有杀生的欲念。当你站着或走路、坐着或躺下，直到睡眠时，都要生活在这样的意识中，这是梵天的寺院，或者，换句话说，在梵天的精神中生活和行动，才有你的欢乐。

那是怎样的一种精神？《奥义书》说：那是本质上包含一切光和生命的精神，他是世界的意识，他是大梵天。感受一切，意识一切，这就是梵天的精神。我们的肉体和灵魂都浸润在他的意识中。正是通过梵天的意识太阳才能吸引地球；正是通过大梵天的意识光波才能从一个星球传播到另一星球。

不仅是在空间中，而且这种光芒和生命，这个感知一切者也在我们的灵魂中。它在宇宙空间，或广袤世界中是全知全觉的；在我们的灵魂中，或者灵魂的广袤世界中也是全知全觉的。

因此要成就宇宙意识，我们必须把自我的感觉和无所不在的、无限的感觉结合起来。事实上，人类唯一真正的进化与这种感觉的扩展是并行的。我们的一切诗歌、哲学、科学、艺术和宗教都致力于扩展我们的意识范围，从而抵达更高、更广的领域。人类不可能通过占领更大的空间获得权利，也不可能通过外在的行为获得，他的权利只有通过本真来扩展，他的本真是以自我意识范围的大小来衡量的。

然而我们在成就意识的自由时，也是要付出代价的。什么是代价呢？那就是放弃自我。我们的灵魂只有在自我否定中才能证悟自我。《奥义书》说：你们需通过放弃来获得，你们不要贪婪。

《薄伽梵歌》告诫我们要无私地工作，要放弃一切对成果的欲望。许多外部世界的人，由此教导得出的结论是，那种把世界看成某种不真实的东西的观念，其根源在于流行在印度的这种所谓无私无欲的观念。然而这句话反过来说才是对的。

一心攫取的人轻视一切他物。较之他的自我，世界上任何东西都不再真实。因此为了完全获得对一切事物的本真之意识，人们必须把自己从个人欲望的桎梏中解脱出来。这一原则我们必须自始至终贯彻于为社会尽责的准备过程中。每一成就伟大生命的举动，都要求人“通过放弃而获取，而不是通过贪婪。”因此逐渐扩大人与万物合一的意识，是人类的奋斗目标。

无限在印度不是一个观念模糊的非实体，也不缺少实际内容。印度的圣哲强调说：“在今世认识他是一种真实；在今世不认识他就意味着悲伤地死去。”那么怎样才能认识他呢？“只有通过在每一个事物和一切事物中的证悟”，不仅在自然中，而且也在家庭中、在社会中、在国家中，我们对万物中的世界意识的感悟越多，对我们越有利。而无法感受到这一点，我们就只有面对毁灭一途。

曾几何时，在遥远的过去，我们的诗人兼先知站在印度天空下炽热的阳光里，像认出亲人那样欢快地跟世界打招呼，每当我意识到这一点，我就会欢欣鼓舞，并对人类的未来充满希望。这不是人神合一的幻觉。这种观念并不认为可以把人的形象反映夸大到无处不在的地步，也不试图证明，人类的戏剧是在光影闪动的自然舞台上一场宏大的演出。相反，它意味着跨越个体局限的障碍，去成为超越自我的人，去成为与万物合一的人。这不是想象的单纯产物，而是挣脱自我的神秘化与夸张的意识解放。这些古代的先知在他们宁静的思想深处能感到、并跳跃着进入世界万事万物的能量，以同样的方式展现在我们的内心，表现为一种意识；而且这种契合没有断裂。对这些先知们而言，在他们对完美的、明亮的想象中没有任何鸿沟。他们甚至从不承认死亡本身会造成本真世界的断裂。他们说：他的反映既是永生也是死亡。他们看不出生命和死亡有什么本质的对立，他们绝对有把握地说：“生就是死。”他们以同样的平静和喜悦颂扬着：“生命的出现和生命的逝去。”——逝去的只是生命的隐藏，而未来的生命同样也会失去。他们知道生命单纯的出现和逝去表面就像大海上的波涛，然而永恒的生命是不会腐朽或灭亡的。

万物从永恒的生命中涌现，并充满了活力。

意识的自由、至高无上的理想是我们祖先留下的高贵遗产，等待我们继承和发扬。它不仅具有智慧或感情的基础，而且具有道德的基础，同时还必须转化成行动。《奥义书》是这样说的：万能生命无所不在，因此他是一切的内在神。在知识、爱和仪式上跟一切生命真正合而为一，在无所不在的神中证悟自我，是善的本质，这也是《奥义书》教义的主旨：生命是无限的！