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8无限的证悟（第1页）

8、无限的证悟

《奥义书》中说：“人倘若在今生能够理解神，才能成为真人，否则今生就是大灾难。”

然而这种对神祗的理解有何特性呢？很显然，无限并非众中之一，并不能明确分类，为我们所拥有，并不能在政治、战争、挣钱和社会竞争中成为我们的盟友，为我们所用。我们不能像很多人那样，把神祗等同于别墅、汽车或信用卡。

一个人的心灵向往神时，他究竟想要什么，对此我们必须弄明白。他想增加自己的财富吗？绝不是。不断增加我们的财富，这是个漫长而又令人厌倦的任务。实际上，当心灵向往神祗时，心灵想获得的是解脱，远离这个无休无止的积聚、堆积过程。心灵追求的不是外物，而是无常中的永恒，一切欢乐之中的欢乐。所以，《奥义书》在教导我们认识世界万物时，要我们不要去追寻额外的东西，不要去捏造新的事物。

了解世间的一切，就像神交给我们的一样。

享受神所赐，不要对不属于自己的财富贪心。

当你知道神无所不在，一切都是上帝的礼物时，你就会感觉到有限当中的无限，辨认出这些礼物的赐予者。然后你就会认识到一切事实的唯一真意就是展现一条真理，你所拥有的一切的唯一意义就在于它们与无限之间的关系，而不在于其本身。

因此，我们不能说能够像发现其他物体那样，发现神；不能说在某一事物中比在另一事物中更容易发现神，在一地比在另一地更容易发现神。我们不必到杂货店去购买晨光；我们睁开眼睛，晨光就在那儿。因此，我们只需要全身心地去发现神的无处不在。

这就是佛陀告诫我们，要我们摆脱人生局限的原因。倘若没有更积极、更完美、更令人满意的事物取而代之，那么这样的告诫就毫无意义。倘若抛弃自己拥有的一切而一无所获，这种建议谁都不会当真，更不会充满热情了。

我们日常对神的礼拜并不是我们渐次接近神的过程，而是通过奉献和服务，通过行善和仁爱，克服自己，扫除一切障碍，与神同在、感受神的过程。

《奥义书》教诲说：就像穿靶而过的利箭一样，消失在神之中。因此，感觉从头到脚都被神包围并非仅仅是聚精会神，而应当是我们终生的目标。在我们的一切思想和行为中，我们必须感受到无限的存在。在我们生活的每一天，都让实现这种真理变得更加容易；倘若无处不在的欢乐的能量并不充满天空，一切生命都将结束，不能移动。在我们的一切行动中，让我们去感受那无穷力量的冲动，并为之高兴。

我们也许会说我们无力去获得无限，因此无限对我们来说就仿佛是无。的确，假如获得一词暗示拥有，那么我们就必须承认无限无法获得。然而我们必须牢记：人类最大的乐事不是拥有，而是求而不获。我们肉体上的快感必须通过满足才能实现。肉体上的快乐就像地球的死卫星，四周少有空气。我们进食解除饥饿时，这完全是个拥有的过程。只要饥饿得不到解除，进食就不是快乐，因为我们对进食的享受处处涉及无限。然而当进食结束时，换句话说，当我们进食的欲望已经得到实现时，进食也就达到了其快乐的尽头。我们的精神快乐则范围更广，边界更远。在我们一切更深的爱中，获与非获总是并行不悖。在一首抒情诗中，情哥对情妹说：“我仿佛生来就曾凝视你那美丽的脸庞，然而我的双眸却至今仍然饥渴；我仿佛你已经在我心里存在了亿万年，可是我的心仍然不能满足。”

这句话说明了一点：我们的快乐中追求的的确是无限。我们对财富的渴望并非对某一具体数目的渴望，而是对无限财富的渴望；在我们的享乐中，稍纵即逝的就是触及了永恒的那一瞬间。人生的悲剧，就是徒劳地企图拓展无边无际的事物的边界，愚蠢地企图通过增加有限的阶梯而达到无限。

由此可见，心灵真正渴求的超越我们一切拥有之物的界限。身处可以触摸、感受的事物中央，心灵哭喊道：“我已经厌倦了拥有；哎呀，永远不被拥有的他究竟在何方？”

纵观人类历史，科技精神是人类灵魂最深刻的现实。当心灵谈到某件事时说：“我不需要它；我已经超越了它，”实际上在表达内心最崇高的真理。当女孩的生活超越了玩偶，认识到自己全面超过玩偶时，她会把玩偶扔掉。通过拥有，我们知道自己比拥有物更伟大。不能摆脱不如我们的事物，那才叫痛苦。这就是丈夫留下财产、弃她而去的前夕梅特伊（Maitreyī）的感受！她责问丈夫：“这些财物能让人达到崇高境界吗？”换句话说，“这些东西比我的心灵对我更重要吗？”当她丈夫回答说：“这些可以让你成为俗世间的富人，”她便当即回答：“我与这些又有何干？”一个人只有自己真正认识到财物究竟是什么东西，他才会失去对财物的幻觉，晓得心灵远远超越了财物，从而摆脱其奴役。因此，人只有超越了其所有物，才能真正认识其心灵；在永恒的人生道路上，人通过一系列的放弃而前进。

我们无法绝对拥有无限，这不仅仅是种假设。它必须得到实践，而这种实践是福。鸟儿在空中飞翔，通过翅膀的每一次煽动，来感受天空的无限，其翅膀永远也不能把它带到天外。欢乐就在这种实践过程中。笼中的天空是有限的，也许足够实现鸟一生的种种目标，只是这种天空都是必要的。在必要的樊篱之内，鸟儿无法享受。鸟儿必须感到天空比它需要的或能够理解的要大得多，然后才会感到快乐。

因此，我们的心灵必须在无限的空间中飞翔，必须时刻感受到其至乐，其最终的自由就在于那种感觉中：永远也达不到尽头。

人的永恒快乐不在于获得，而在于将自己奉献给比自己更伟大的事物，奉献给比自己的生活更伟大的概念，也就是有关祖国、人类和上帝的理念。这些理念使得他更容易放弃自己的所有，而不是企盼自己的人生。在他找到可以为之抛弃一切的理念之前，其生活必然是苦难、污秽的。佛、基督以及一切伟大的预言家都是这些理念的代表。他们给我们提供了抛弃一切财物的机会。当他们伸出深深的讨饭碗时，我们感到情不自禁要施舍，我们发现真正的欢乐和解放就在施舍当中，因为在施舍中，我们触及到了那个无限的边界。

人是不完美的；人有待于完美。现实中的人是渺小的，假如我们能够想象人从此止步不前，我们就会看到最可怕的地狱场景。在等待完美的过程中，人是无限的，那里有他的天堂，有他的解脱。现实中，人时刻被自己所能获得、所能处理的事物捆住手脚；在其完善的过程中，人渴望无法获得的东西，那种他从来没有拥有过，因而也就不会失去的东西。

我们生活的有限一极位于必要世界中。在这个必要世界中，人寻觅食物以生存，寻觅衣物以保暖。在这个领域——这个自然领域中，人的作用就是要获得。自然的人时刻想着增加自己的财产。

然而这一获得行为却是片面的，只限于人的需要范围内。就像容器盛水只能盛到满一样，我们获得食物也只能到达满足需要为止。我们与食品的关系只存在于进食中，我们与房屋的关系只存在于居住中。当事物只能满足某一特定需求时，我们称之为益处。因此，获得永远也只能是部分获得，而不会相反。所以，这种对占有的渴望属于我们有限的自我。

然而我们生活的另一极，也就是面向无限的方向，却不追求财富，而是追求自由与欢乐。此处，需要不再发号施令；此处，人的作用不是获得，而是成为。成为什么？成为与上帝同在的人，因为无限的领域就是统一的领域。所以，《奥义书》说：倘若人理解了上帝，他就成了真正的人。此处，人是要成为，而不是获得更多。当你理解了词的含义后，词就不再是累赘；它们因为与概念统一起来而变得真实。

尽管西方已经把那个勇敢地宣称与父神一体的人，那个劝说其追随者要像父神一样完美的人，当作导师，但是却从来都无法接受我们与无限存在同一的概念。任何对人可以成神的暗示都遭到谴责，认为那是亵渎。这种做法毫无疑问并非基督所宣讲的教义，也非基督教的教义，但是却似乎是在信奉基督教的西方所流行的观点。

在东方，最高智慧认为人的心灵的作用不是获得上帝，不是利用上帝而实现物质目的。我们所能企盼的是与上帝更加同一。在具有多样性特点的自然界，我们通过获取而成长；在以统一为特点的精神世界，我们通过放弃自我，通过统一而成长。正如我们曾经说过的那样，获得事物其本性上是偏颇的，被局限在某一特定的需求范围内；但是成为却是完整的，属于我们自身的整一，来源于我们与无限的亲近而非任何需求，而无限则是我们心灵中完美的原则。

没错，我们必须成为梵天。我们必须勇敢地说出这一点。如果我们永远也不能实现至美，我们的存在就毫无意义。如果我们有了目标但是却永远也无法实现，那么这样的目标就不能算目标。

但是我们这样就能说大梵天和我们的心灵之间没有差别吗？毫无疑问，差别很明显。不管称之为幻觉或无知，不管称之为什么，这种差别就在那儿。你可以解释，但是你却解释不清。甚至连幻觉也是实实在在的幻觉。

大梵天就是大梵天，他是完美的无限理想。不过我们却不是我们真实的自我；我们时刻都在努力成为真我，甚至成为大梵天。此生和未来之间不存在永恒的爱；在这个难解之谜的深处，就是一切真理和美的根源，正是真理和美维持着永恒的创造进程。

从奔腾的河流的音乐中，传来欢快的保证：“我将成为大海。”这不是虚夸；这是骨子里的谦虚，因为这就是真理。河流别无选择。河两岸有无数的田野和森林，村落和市镇；河流可以通过各种方式为之服务，清洁、喂养它们，将它们的长处运输至别处。但是河流和田野等只存在部分关系，不管在它们中央徜徉多久，它总是个异类，永远也不会成为城镇或森林。