千米小说网

8无限的证悟（第2页）

但是河流却能够而且的确成为大海。流动性较小并且越来越小的水流和广袤不动的大海亲近。水流一路上流过千千万万的事物，在抵达大海后，其流动到达了终点。

河流可以成为大海，但是却永远也不能成为大海的全部。倘若河流偶或环绕一大片水域，假装已经使大海成为自己的一部分，那么我们立刻就会晓得情况并非如此，晓得河流永远也无法与大海比邻而居，正在大海中寻找其最后的归宿。

同样，我们的心灵成为大梵天，也只能像河流成为大海一样。其余的一切她只在某一处触及一下，然后离开，继续前进，但是她永远也不能够离开大梵天，超越大梵天。一旦我们的心灵实现最终目标，在大梵天中找到归宿，其一切行动就有了一个目的。正是这个无限的休憩之海赋予了永恒活动以意义。正是现实的这种完美赋予了不完美的成长过程以美的特质，后者通过一切诗歌、戏剧和艺术表现出来。

一首诗必须有一个完整的思想，才能变得活起来。诗中的每一句话都涉及那一思想。读者在阅读过程中，倘若发现了那一贯穿全诗的思想，那么读诗对他来说就充满欢乐。然后在全诗的光辉照耀下，每一部分都熠熠放光，饱含意义。倘若诗歌没完没了，永远也无法表现出整篇的思想，只是提供一些支离破碎的意象，那么无论这些意象多么美丽，诗歌也会变得令人厌倦透顶，毫无益处。我们的心路历程就像一首诗。它有一个无限的思想，一旦被确认，就会使一切动作充满意义和欢乐。不过倘若我们从哪个最终实现观察这些动作，倘若我们看不到无尽的休憩，只看到无尽的动作，那么存在于我们眼中的就似乎是妖魔鬼怪，毫无目标地永远一路狂奔下去。

记得儿时曾有一位老师，常常让我们背一本用符号写成的梵语语法书，而不作任何讲解。日复一日，我们艰难地前进，然而究竟去往何方，我们却一无所知。所以，就像我们背书一样，我们和悲观主义者处境相同，只计较世间令人乍舌的动作，但却看不见每时每刻在适度与和谐之中，这些动作在平静下来之后，所表现出来的完美的无限宁静。我们在这样的凝视中失去了欢乐，因为我们错失了真理。我们看见了舞者的姿势，我们想象这些姿势都是受无情而独裁的机会所左右，但是却对那永恒的音乐听而不闻，而正是那永恒的音乐使得每一个舞姿即兴而发，美妙无比。这些动作一直在成长为那种完美的音乐，与完美的音位成为一体，将不断创造的众多舞步奉献给那一旋律。

我们的心灵必须不断成长为大梵天，其一切动作都必须和这一最终理念相一致，其一切创造都应该奉献给这个至高无上的完美精神，这就是我们心灵的真实情况，这就是其快乐。

《奥义书》中有一句名言：我不认为我熟悉他，或者说了解他，甚至说不了解他。

我们永远也无法通过知识的增长而了解无限的存在。假如无限的存在非我们所能企及，那么他对我们就毫无意义。事实是：我们不了解他，同时却又了解他。

这句话可以用《奥义书》中的另一句话来解释：大梵天告诉我们的词语让我们困惑，我们的心灵也同样如此，不过凡是通过欢乐而了解他的人都无所畏惧。

知识是片面的，因为我们的智力只是一件工具，只是我们的一部分，只能为我们提供可分割和分析、其特性可以分类的事物的信息。但大梵天确实是完美的，片面的知识永远也不可能是有关大梵天的知识。

然而通过欢乐，通过爱，却可以了解大梵天，因为欢乐是完美的知识，是对我们的总体存在的了解。智力使得我们和被了解的事物区分开来，但是爱却通过融合而了解其目标。这样的知识是直接的，不允许怀疑。这就像了解我们自己，只是更加直接，更加不允许怀疑。

所以，就像《奥义书》说的那样，大脑永远也不能够理解大梵天，言辞也永远不能够刻画大梵天；我们只能够通过心灵，通过心灵的欢乐，心灵的爱，才能理解大梵天。换句话说，我们只有通过统合我们的全部存在，才能够和大梵天建立起关系。我们必须和父神成为一体，我们必须像父神一样完美。

不过怎么才能做到这样呢？无限完美之中没有梯度。我们不可能一点一点成长为大梵天。大梵天是个绝对的存在，不能多也不能少。

事实上，在我们内心找到至高无上的心灵就是处在一种绝对完美的状态。我们不能认为它不存在，不能认为它需要我们有限的力量一点一滴地完成。假若我们和神之间的关系全凭我们自己创造，那么我们又怎么能够指望它是真的？又怎么指望它给我们支持？

的确，我们必须知道，在我们的内心有某种东西，时空不再起作用，演变过程中的联系被合并在统一之中。在心灵的那个永恒的居所，对至高无上的心灵的揭示已经完成。所以，《奥义书》说：凡是理解大梵天，理解隐藏在心灵深处这个最高天（意识的内部天空）的那个真理，那个无所不知，那个无限的人，就能感受到欲望的一切目标都与全知的大梵天合而为一。

这种整合已经完成。至高无上的心灵本身已经选择了我们这个心灵作为新娘，婚礼已经完成。神圣的誓词已经说出：让你的心和我的心一样。在这场婚姻中，没有演变的位置，由不得它来主持婚礼。在我们的内心深处，永远存在着eshah，对眼前这个无名的存在我们只能用“这个”来描述。“这个eshah或者‘这个’是其他这个的最高端”；“这个‘这个’是其他这个至高无上的宝库”；“这个‘这个’是其他这个至高无上的居所”；“这个‘这个’是其他这个的至乐。”这是因为这桩充满至高无上的爱的婚姻已经在永恒的时间里完成了。如今上演的是永恒的爱的喜剧。曾经在永恒中获得的他如今在时空中，在欢乐中，在此世界和彼世界中，被追求。当心灵这个新娘理解这一点时，其心充满幸福和宁静。她知道自己就像一条河，已经到达了存在尽头的大海，而大海的另一边，她一直想到达而不能。这一大海的一边是永恒的休憩和完成，另一边则是不断的运动和变化。当她得知大海两岸彼此离不开对方时，她通过了解世界的主人是自己的夫君这一权利，从而了解到世界就是自己的家。然后她的一切服务都出于爱，人生的一切苦难和烦恼都变成对她的爱的力量之考验，必须含笑面对，从而赢得心上人。然而只要她躲在暗处，不揭开其面纱，不认出其心上人，只晓得世界和心上人无关，那么她只能是个女仆，尽管她本该是个王后；她在怀疑中摇摆不定，在伤心和沮丧中抽泣。她经历一次又一次饥饿，遭遇一个又一个麻烦，面临一个又一个恐惧。

有一首歌我至今难忘。那是在一个凌晨听到的，周围人群嘈杂，正聚集在一起过节。“艄公，请把我送过去。”

从我们忙忙碌碌的工作中，传来了这一声：“请把我送过去。”印度马车夫一边赶着马车，一边唱：“请把我送过去。”货郎一边卖货，一边唱：“请把我送过去。”

这句话是什么意思呢？我们感觉还没有达到目标，我们晓得尽管自己不懈努力，我们还没有达到尽头，还没有实现目标。就像对洋娃娃不满的孩子，我们的心喊道：“不是这个，不是这个。”不过另一个又是什么？彼岸究竟在何方？

它是否是我们所拥有的事物之外的某种东西？是否是我们所处之地之外的别的地方？是否是停止我们的一切工作？从一切生活责任中解脱出来？

不，我们在行动中寻找自己的目标。我们呼喊着要跨越，甚至要跨越我们的立足之地。所以，当我们张嘴祈求被送过河时，我们忙碌的手一刻也没停歇过。

实际上，你那欢乐的海洋，此岸和彼岸都在你身上合二为一。当我们称这个是我的时，另一个就变得陌生；找不到我身上那种完整的感觉，我的心便不断地呼喊着另一个。我的这一个，还有另一个，都在等待着在你的爱中得到和解。

我的这个“我”日夜辛劳，旨在建造一个自己的家。啊呀，只要不能把这个家称为你的家，痛苦就不会停止。在此之前，它会一直挣扎，心中不断呼喊：“艄公，请把我送过去。”当我的这个家成为你的家时，那一刻它就被送过了河，甚至在它还被旧墙包围着时。当它把属于大家的搂进怀里时，它不仅伤害了别人，也伤害了自己，于是哭喊道：“请把我送过去。”然而一旦能够说，“我的一切全都是你的”时，一切依旧，只是已经被送过了河。

除了我这个成了你的家的地方，我还能够和你在何处相遇？除了在我这些成了你的工作中，我还能够和你在何处相会？倘若我离开家，我就不能到达你的家；倘若我中止工作，我永远也不可能在你的工作中与你会合。这是因为我中有你，你中有我。没有我的你，或者没有你的我，全都什么也不是。

所以，在我们的家和工作中，祈祷声响了起来：“请让我过去！”因为此处海涛汹涌，此处甚至有等待到达的彼岸——没错，此处就是永恒的现在，它既不远，也不在他处。

[1]指“成就法”，印度教与佛教密宗用语，指人召请本尊，与其融为一体，并将其并入自身之法。

[2]为了对身体和精神进行控制并获得幸福，所进行的一系列修持印度宗教哲学之修身法。

[3]印度教主神。