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八佾篇第三（第1页）

八佾篇第三

孔子谓季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”?3·1

解释　季氏，季孙氏，当时鲁国的权臣。“孔子谓季氏”，孔子说到季氏。“谓”的前后都是人名，一个是“谓”的主语，一个是“谓”的宾语，这种情形多半都是前者评论后者，如果句末再加一个“曰”，变成“孔子谓季氏曰”，那就是“孔子对季氏说”的意思了，要注意分别。

“八佾”的“佾”，读yì（意），意为行列。“八佾”是古代乐舞的一种，分为八行，每行八人。按周代的礼制，只有天子乐舞才能使用八佾的舞队，诸侯只能用六佾（六行，每行六人），大夫四佾（四行，每行四人）。

“是可忍也，孰不可忍也”句，“是”是代词，这个。注意这个“是”和白话文中作系词用的“是”不一样的。“孰”，疑问代词，谁、什么。

大意　孔子说到季氏：“用八佾的排场在自己的厅堂上唱歌跳舞，这样的事情都可以容忍，那还有什么不可容忍的呢？”

导读　用今天的话来讲，“礼”就是规矩，一个社会没有规矩就乱了秩序，政府也就不能进行有效的治理。季氏以一个大夫的身份却用了天子的礼仪，这就是大大地坏了规矩。而这样的事情居然可以发生，居然没有受到查究，说明周朝的统治已经衰微，也怪不得以维护周礼为己任的孔子生这么大的气。

三家者以《雍》彻，子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”?3·2

解释　“《雍》”，也作《雝》，《诗经·周颂》里的篇名，因为首句是“有来雝雝”，故以《雝》名篇。《诗经》里的《颂》常常配乐演唱，《雝》就是周天子在宗庙祭祀撤除祭品时所奏的乐歌。“彻”，是撤除祭品，“以《雍》彻”，意为撤祭品的时候奏着《雍》的乐歌。

“相维辟公，天子穆穆”，是《雍》中的两句诗，“相”，助祭者；“维”，系词，相当于白话文的“是”；“辟”，君；“公”，公侯伯子男的公，贵族的最高一级，“辟公”在这里泛指诸侯国的君王。两句诗连起来描写祭祀的情景：诸侯们在那里帮忙收拾，周天子则庄严肃穆地坐在那里。

“奚取于三家之堂”句，“奚”，疑问代词，是“取”的宾语；“于”，介词，在，从；“三家”，指鲁国当时掌权的三位大夫仲孙、叔孙、季孙。全句意为：在三家的堂上（唱《雍》这首歌）取什么意思呢？

大意　鲁国的大夫仲孙、叔孙、季孙，在祭祀撤出祭品的时候，也像周天子祭祀的时候一样，奏着《雍》这首乐歌。孔子说：“《雍》里唱着：‘诸侯们帮忙收拾，周天子庄严肃穆’，仲孙、叔孙、季孙在堂上祭祀的时候也这么唱着，他们取这首诗里的什么意义呢？”

导读　这段话的精神跟前段一样，也是讥讽鲁国三位权臣不守规矩，僭越礼制，这是孔子反对而厌恶的。春秋时代是奴隶制社会向封建制社会过渡阶段，当时有严格的等级制度，凡是僭越等级的事情，尤其牵涉到政治意涵的，都会被视为有“不臣之心”，是决不允许的。现代社会虽然提倡民主平等，但是等级、礼制也不是能够完全不讲的，有人在地方政府的广场上竖立天安门广场才该有的华表，这种完全无视政治伦理的事情，当然还是不能被允许的。

子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”?3·3

解释　“人而不仁”中的“而”字是表示转折语气的连词，相当于白话文中的“却”，“人而不仁”意思是“作为一个人（应该仁）却不仁”。

“如……何”是文言文中常见的一个语式，现代白话文只剩下“如何”这个词，而没有“如……何”这种语式。“如何”在古文中有怎么样、怎么办、为什么等含义。仔细分析一下，“如”跟“何”是可以拆开讲的，“如”的意思是“如此”“如前面所说”，“何”才真正表达疑问，这有点像英文当中的“sowhat?”，“如”和“何”既然可以拆开，那么在中间加入别的成分也就没有什么不可理解的了。但因为白话文中没有这种语式，所以不好翻译，大致的意思是“把……怎么样”“拿……做什么”。乐，音乐。

大意　孔子说：“一个人却不仁，拿礼做什么？一个人却不仁，拿乐做什么？”

导读　这一段讲的是，“仁”是“礼”“乐”的本质与灵魂。如果没有仁这个灵魂，礼和乐就成了一个空壳，是没有意义的。礼和乐不是简单的礼仪和音乐，而是跟礼、乐相关的一套制度。孔子非常重视礼乐，但从这句话我们可以看出，在孔子的思想中，仁的位阶远远高于礼乐，这一点值得我们特别注意。

仁和礼（包括乐）是孔子思想中最重要的两个观念，就其提及的频率来看，我们几乎可以说孔子的思想是仁礼并重的，但是孔子也屡屡强调，仁高于礼，仁是本、是质，是内在的最高的道德律令，礼是用、是文，是表现在外的对言行的约束和修饰。离开了仁这个本质，礼就会成为虚文，成为没有灵魂的外壳，甚至成为某种伪装。所以在仁与礼的问题上，孔子的思想很明确：仁礼并重，但仁本礼用，仁先礼后。而历代的统治者却常常有意歪曲孔子的意思，他们只利用儒家的礼，而忽视儒家的仁，把儒家思想变成统治民众、压迫异己的工具。

最早看出这个问题的是老子，《老子》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”所以道家主张废礼。但是废礼能解决问题吗？废了礼社会就会没有秩序，就会变成无政府状态。孔子认为，问题的根子不在“礼”，而在“失”，所以他不主张废礼，而是强调不失，就是在谨守礼的同时而不失仁（包括老子说的“道”“德”“仁”“义”）这个根本。其实孔子的主张才是真正能解决问题的，可惜后世许多批判儒家思想的人都很偏激，都不愿意冷静地全面地正视孔子的思想，不把孔子的思想和统治者对孔子思想的利用加以区分，也不把孔孟和后来的所谓儒家加以区分，而把所有这些全都混为一谈，称之为“名教”或“礼教”而贬斥之，如魏晋时代嵇康、阮籍等人对名教的批判，五四时代激进知识分子对礼教的讨伐都是。

林放问礼之本，子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”?3·4

解释　林放，鲁国人，或说是孔子弟子，但没有文献依据。“礼，与其奢也，宁俭”的“礼”主要指接待宾客的礼节、礼貌。“丧，与其易也，宁戚”指丧礼，“易”是平易，这里含有周到熟练的意思，就是一切行礼如仪，形式无可指责。

大意　林放向孔子请教礼的本质。孔子说：“你这个问题很重大啊！接待宾客与其讲究排场，不如节俭而有诚意；举行丧礼与其看似周到，不如内心真正悲戚。”

导读　“礼”是周文化的核心，孔子服膺周礼，对周朝后期“礼崩乐坏”的情形深怀忧虑，主张“克己复礼”，以复兴周礼为己任。但是孔子又常常指出，“礼”（包括“乐”）并非本质，“礼”只是外在的形式，背后的本质是人性、人情，离开人性、人情，“礼”就没有意义，就会流于形式。而人性、人情则要以“仁”为理想，为最高标的，所以“礼”最终要以“仁”为本，靠“仁”来规范。这样才会有正确的“礼”，合理的“礼”。前条孔子感叹“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何”就是这个意思。后来魏晋学者对此多有讨论，曾经提出“礼缘人情”的命题，原因亦在此。

此条林放问到“礼”的本质，证明林放在思考这个问题，而这恰恰是当时许多人忽视的，所以得到孔子的夸奖。

子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”?3·5

解释　“夷狄”，古代称中原四方文化落后的少数民族为“夷狄”，而称中原各国为“诸夏”“夏”，又称“华夏”，是古代中原民族的自称。

大意　孔子说：“夷狄各国即便有国王，也赶不上中原国家的没有。”

导读　“夷狄”和“华夏”的本质区别不在民族，而在文化。认同中原农耕文化的就是“华夏”，不认同中原农耕文化而认同周边游牧文化的就是“夷狄”。中原农耕文化优于中原周边的游牧文化，所以，华夏和夷狄的区别是先进文化和落后文化的区别，是文明和野蛮的区别。夷狄就算有君，但整个文化体系是落后的、野蛮的，诸夏哪怕暂时没有君，但整个文化体系是先进的、文明的，所以，即使夷狄有君，诸夏无君，夷狄还是赶不上诸夏。以儒家为核心的中国传统思想一直强调“夷夏之辨”，主张“以夏变夷”，而反对“以夷变夏”，其本质不是种族优越论（例如近世的纳粹主义），而是对文明的追求。

季氏旅于泰山。子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？”?3·6

解释　冉有，姓冉，名求，字子有，孔子弟子，鲁人，少孔子二十九岁，曾为鲁国大臣季氏的家臣。

“旅”，在这里指祭山，动词。登名山大川以祭祀天地神祇，当时只有天子和诸侯才有资格这样做。“弗能”，不能。“救”，挽救，阻止此事的发生。“曾”，读g（层），加强语气的语气词，与句尾的“乎”一起表达比较强烈的疑问语气，相当于白话文的“难道”。

大意　鲁国的大臣季孙氏要去泰山上祭祀天地神祇。孔子对冉有说：“你不能阻止这件事吗？”冉有回答说：“不能。”孔子感叹说：“哎！难道泰山还比不上林放那么懂礼吗（居然会接受这样僭越礼制的事）？”

导读　这一条要跟“林放问礼之本”（3·4）同读。本篇第一条说季氏“八佾舞于庭”，可见这个季氏非常有野心，相当跋扈，以一个大夫的身份居然摆天子的排场。这种现象反映了当时周朝中央政权的衰弱、各国诸侯的强大，而诸侯国里又往往是大夫擅权，于是僭越礼制的事情时有发生，这正是孔子所憎恶的“礼崩乐坏”，是以维护周礼为己任的孔子所绝对不能赞成的。

子曰：“君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子。”?3·7