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雍也篇第六（第5页）

“其从之也”的“其”不是代词而是语气词，呼应前面的“虽”，有“那么”的意思；“也”在这里不是表示肯定，而是跟“其”配合，表示疑问。下句“何为其然也”的“也”也是跟前面的“何为”配合，表示疑问语气；“其然”，这样，那样。

“君子可逝也，不可陷也”句，“逝”，去、往；“陷”，落，这里的意思是跳下去。“逝”“陷”在这里都是使动用法，意为“使之逝”“使之陷”；“之”，指君子。

“可欺也，不可罔也”句，“欺”和“罔”的意思都是欺骗，但有细微的差别。朱熹《论语集注》说：“欺，谓诳之以理之所有；罔，谓昧之以理之所无。”《孟子·万章上》说：“君子可欺以其方，难罔以非其道。”就是说君子可顺着他的原则去骗他，但不能胡乱去愚弄他。

大意　宰我问孔子说：“一个仁人，如果告诉他井里有个人在里面，那么他会跳下去救人吗？”孔子说：“怎么会这样呢？一个君子，这话可以让他跑去证实，不能让他就糊里糊涂跳下去；你可以骗他，但不能愚弄他。”

导读　一个仁爱的人自然关心人、爱护人，但他并不是一个没有头脑的人，明知跳下去不仅救不了别人，还会赔上自己的命，这样的行为是没有意义的。孔子曾经在另外一个地方批评子路做事莽撞说：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”（7·11）也是同样的意思。

子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”?6·27

解释　“君子博学于文”句，“博学”，广泛地学习；“文”，指一切典章制度，特别是见之于文字的东西，跟今天讲的“文学”“文章”不是一个意思。

“约之以礼”句，“约”，约束；“之”，代词，指“君子”，“约之以礼”就是用礼制约束自己。

“亦可以弗畔矣夫”句，“弗畔”，“弗”，不；“畔”，同“叛”。“弗畔”就是不背（道义）。“矣夫”，感叹词连用，“夫”读fú（扶）。

大意　孔子说：“一个君子，广泛地学习各种文籍典章，并且用礼制来约束自己，也就可以做到不背离大道了。”

导读　这段话出现了两次，第二次在《颜渊篇》（12·15），除了少一个“君子”之外，其他没有变化。另外，颜渊也说过“夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼”。可见“博文约礼”是孔子在教育上的重要主张。

子见南子，子路不说，夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”?6·28

解释　南子，卫灵公夫人。

“不说”即“不悦”。“矢”，发誓，“矢之”，为这件事发誓。

“予所否者”句，“予”，我；“否”，不，不是，不然；“所……者”，古人发誓时常用这种语式，有“如果……的话”之意。

大意　孔子见了南子，子路不高兴，孔子（向子路解释了自己的行为，然后）发誓说：“我如果不是这样的话，天会厌弃我！天会厌弃我！”

导读　南子是卫灵公的夫人，因美艳很得卫灵公的宠爱，在当时名声不大好。孔子到卫国的时候，南子主动要见孔子，孔子婉辞，南子坚持，最后孔子只好见了南子。这事引起了子路的不快，孔子跟子路解释自己的行为后，讲了这段话。

《史记·孔子世家》也有这件事的记载，比较详细，其文曰：“灵公夫人有南子者，使人谓孔子曰：‘四方之君子不辱欲与寡君为兄弟者，必见寡小君。寡小君愿见。’孔子辞谢，不得已而见之。夫人在帷中。孔子入门，北面稽首。夫人自帷中再拜，环佩玉声璆然。孔子曰：‘吾乡为弗见，见之礼答焉。’子路不说。孔子矢之曰：‘予所不者，天厌之！天厌之！’居卫月余，灵公与夫人同车，宦者雍渠参乘，出，使孔子为次乘，招摇巿过之。孔子曰：‘吾未见好德如好色者也。’于是丑之，去卫，过曹。”

子路是个直人、粗人，不论他的不悦是因为哪一个原因，但总之都是没有细心体会孔子的不得已之处。子路这个人有点像《水浒传》里的李逵，既可爱也粗鲁，弄得孔子像宋江一样，只好发誓以明心迹。

孔子发誓这个故事也说明了孔子的可爱，孔子居然会对弟子发誓，可见他并不以一个教主或者领袖自居，并不神化自己，并不搞个人崇拜，不是那种老虎屁股摸不得，一摸就要跳起来的人。孔子在另一个地方说：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔！吾无行而不与二三子者，是丘也。”（7·24）可见孔子对弟子的态度是民主的，在人格上是平等的，甚至连行为都是透明的。儒家不是宗教，孔子不是教主，孔子只是一个教师，中国传统上称孔子为“大成至圣先师”，应该说还是确切的。

子曰：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”?6·29

解释　“之”字无义，只起把句子化为词组的语法作用，“中庸为德”本来是一个句子，现在成了一个词组，在大句子中作主语。谓语部分是“其至矣乎”，“其”是表示推测的语气词，“至”是顶点的意思，是“美好之至”的至，不是到来的意思。二十四节气中的“夏至”“冬至”就是这个“至”，许多人误以为是“夏天到了”“冬天到了”。

“鲜”读xiǎn（险），少，这里指缺少、缺乏。这句话又见《礼记》，只是末句多了一个“能”字，作“民鲜能久矣”。

大意　孔子说：“中庸作为一种道德境界，大概是到顶了吧，人们很久都做不到这样了。”

导读　中庸是中国传统文化中一个重要的观念。其实不仅儒家提倡中庸，其他各家也有类似的论述。

“中庸”到底是什么意思？最有代表性的解释是两种，一种是把“中”解释为“中和”，“庸”通“用”，“中庸”就是“中和之为用”，这是郑玄在《礼记注》中说的。“中和”的含义见《礼记》正文：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”另一种解释是把“中”解释为不偏不倚，“庸”的意思是平常。这是朱熹在《论语集注》中提出来的，原文是：“中者不偏不倚，无过不及之名；庸，平常也。”朱熹又引程颐的话补充说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”这两种解释没有本质的差异，宋以后多取第二种解释。用今天的话来讲，“中庸”就是适度，就是恰到好处；“中庸”就是把握正确的分寸，寻求最好的点；“中庸”就是永远走在大道的中间，既不左，也不右。

子贡曰：“如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”?6·30

解释　“如有博施于民，而能济众”句，“博”的意思是广博，“施”的意思是施恩、施惠，“博施于民”就是给大多数老百姓带来好处。“济”是救济，“济众”就是帮助大家渡过难关，改善生活。

“何事于仁，必也圣乎”句，“何事于”在这里的意思等于“何止于”；“必也圣乎”中“也”“乎”都是语气词，“也”表示肯定，“乎”表示感叹。

“尧舜其犹病诸”句，“其”，也是语气词，表示推断，前面已经见过。“病”在这里是动词，由疾病的本意引申为“忧虑”“为难”“不易做到”的意思，人有病就忧虑，做事就为难，这很好理解。“诸”是“之”“乎”两个字的合音。“尧舜其犹病诸”就是“尧舜其犹病之乎”，“之”是代词，指代前面所说的“博施于民，而能济众”这样的事，作“病”的宾语。

“己欲立而立人，己欲达而达人”句，“立”是建立、树立的意思，是“建功立业”的立，“达”是发达、闻达的意思，是“富贵发达”的达。要注意两个“立”字用法不一样，前一个“立”是不及物动词，后面没有宾语，后面一个“立”字作及物动词用，是使动用法，后面有宾语“人”，意思也变了，变成“使人立”的意思。两个“达”字的用法跟“立”字一样。

“能近取譬，可谓仁之方也已”句，“近取譬”就是从身边的事情推到远方的事情，“譬”是譬喻，“取譬”就是用这个作比方，来推测别的东西。“仁之方”意思是行仁的方法、途径。“也已”中“已”同“矣”，两个虚词连用，既是判断，也是陈述，语气就比只用一个更为丰富而婉转。

大意　子贡问孔子说：“一个人如果能够广施恩惠，给大多数老百姓带来好处，这样的人可以叫作仁吗？”孔子说：“这样的人，岂止是仁人，一定是圣人啊。尧舜恐怕都还难做到这样吧！一个有仁心的人，不仅自己想要在社会上好好立足、事业发达，而且还想帮助别人也能立足、也能发达。能够从身边的事情推到远方的事情，就是行仁的方法了。”