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卫灵公篇第十五（第5页）

大意　孔子说：“大家都讨厌他，一定要考察考察；大家都喜欢他，也一定要考察考察。”

导读　孔子这句话是强调亲自考察的重要，不能只听别人的评价，那些众口一词说好，或众口一词说坏的人，尤其需要考察。《子路篇》第二十四条载子贡问孔子：“乡人皆好之，何如？”孔子回答：“未可也。”子贡又问：“乡人皆恶之，何如？”孔子回答：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”这两条可以对照着读。

子曰：“人能弘道，非道弘人。”?15·29

解释　“弘”，大，在这里作动词用，有扩充、扩大、发扬光大的含义。

大意　孔子说：“人能够把道张大，不是道把人张大。”

导读　这是个大题目，历来儒家对此有很多讨论和发挥，至今仍然有讨论发挥的空间。

我以为这句话充分体现了孔子以人为主体的人文精神，强调人的主观能动性和认识潜力。

孔子所说的“道”指的是宇宙的终极真理，对于人来讲，这个道需要不断地去探索，去认识，人永远不能达到对“道”的完全把握，因此这种探索和认识是永无止境的。我们很难说这个“道”是先验的还是后天创造的。这个“道”在那里，有待我们去认识，从这个角度看，“道”似乎是先验的。但是这个“道”看不到，摸不着，没有谁能够完整地加以描绘，人类探索了多少，便是多少，探索得越多、越深，这个“道”就越“弘”，这就是“人能弘道”的意思。从这个角度看，你也未尝不可以说“道”是人创造的，至少是人发现的。

你不探索、不认识，你就不知道这个“道”，你也不知道这个“道”有多广，多深，你越探索，就对这个广大、深奥的“道”有越多的体认。随着你体认的加深，你会越来越觉得“道”的伟大和自己的渺小，所以“道”并不能使人伟大起来，反而使人更认识到自己的渺小，更懂得自己的无知，这或许就是“非道弘人”的真正意思。

子曰：“过而不改，是谓过矣。”?15·30

解释　前面一个“过”是动词，犯过错；后面一个“过”是名词，过错。“是”，代词，这。

大意　孔子说：“犯了过错而不改正，这才是真正的过错。”

导读　《左传·宣公二年》有一句意思相近的话：“人谁无过，过而能改，善莫大焉。”后来又衍为：“人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。”总之，世界上没有十全十美的人，犯过错是难免的，改了就好。坚持不改，那才是真正的过错。但是犯错不改，而且明知错了还是不改，想方设法加以掩盖，结果是犯更大的过错，这样的人并不少见。最奇怪的是，这种情形还常常发生在一些大人物身上，有些人自以为一贯正确，而且应当永远正确，不然就有损自己的光辉形象，结果一错再错，害了自己，也害了国家和民族。

子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”?15·31

解释　“尝”，曾经。“以”，来、用来，在这里是连词不是介词。

大意　孔子说：“我曾经整天不吃，整夜不睡，用来思考，结果发现没有用，还不如去学习。”

导读　学与思要结合，光学不思或光思不学，都不是正确的方法，“学而不思则罔，思而不学则殆。”（2·15）而这段话则着重强调学，因为学、思两者相比，学更为基本，更为重要，学了才能思，不学思什么？

这也可以拿来认识传承与创新的关系，学主要是传承，思可能有创新，传承与创新都重要，但基础是传承，先有传承才有创新，创新不是横空出世。现在中国的学风非常浮躁，许多人一天到晚谈创新，却不肯在传承上面下功夫，结果当然创不出什么名堂来。

子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”?15·32

解释　“谋”，思谋，考虑。“馁”，饥饿。“禄”，俸禄。

大意　孔子说：“君子思谋的是大道而不是食物。耕田吧，也可能会得到饥饿；而学习呢，却可能得到俸禄。君子担忧大道不能实行而不担忧贫穷。”

导读　孔子讲“道”和“食”的问题，实质上就是在讲精神和物质的问题，孔子认为，作为一个君子，应该对自己有更高层面的要求，不能像一个普通人那样，把解决温饱的低层次物质需求作为自己人生的目标，而是应该把探索人生真谛、生命价值这一类的精神追求放在首要位置。

孔子这句话曾经受到很多批判，特别在“文革”中，好像孔子轻视劳动人民。其实孔子这话讲的是人生追求，不能从字面上去钻牛角尖。一个人，尤其是一个以君子自期的人，应当把精神上的追求看得比满足物质需要更重要，这并没有错。所以孔子还说过“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”（4·9）。至于“耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣”，也是事实，至少是当时社会的现实。其实到现在也没有多少改变，一心追求物质满足，最后可能连物质也满足不了，而且什么时候才是头呢？而努力追求更高层次的理想、精神，也许顺带就把物质问题给解决了，尤其是在今天这个物质较为丰富的时代。这不也是一种辩证法么？

解释　这段话中三个“知”字都同“智”。

“仁不能守之”应当理解为“不能以仁守之”，“知及之，仁不能守之”就是“能以知及之，而不能以仁守之”；“知及之，仁能守之”就是“既能以知及之，又能以仁守之”。“知及之”就是靠聪明才智达到了或得到了某种东西，什么东西呢？就是“之”，这个“之”在这里是一个泛指代词，说话的人没有具体指明，但从下文“民不敬”可以推测它应该指政治权力。

“庄以莅之”，“庄”是庄敬严肃的意思，“莅”的意思是“临”，相当于白话中的对待，这里指对待职守。“动之不以礼”，“动”的意思是行使（权力）。

大意　孔子说：“靠聪明才智得到了权力，却不能用仁爱来保持它，那么即使得到了，一定还会失去。靠聪明才智得到了权力，又能用仁爱来保持它，如果不庄敬严肃地对待它，那么老百姓不会敬畏。靠聪明才智得到了权力，又能用仁爱保持它，而且能够庄敬严肃地对待它，但是却不能按礼制来行使它，也还不够完美。”

导读　孔子这段话讲的是为政临民。他讲了四个层次：第一层是智取，第二层是仁守，第三层是庄以莅之，第四层是礼以动之。四层都做到了，才是理想的政治。可惜古今中外的政治家，四层都做到的很少。

子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”?15·34

解释　“知”，了解、欣赏。“小知”就是从小的方面、小事情上、小技能上去了解、去欣赏。“受”是接受、担当，“大受”就是接受担当重要的事情、大的任务。

大意　孔子说：“一个君子可能在小事情上并不怎么精明，你不能从这些地方去欣赏他，但他的才德却可以担当重任。一个小人你不可授予他大任，但他并非一无是处，你可以在小的地方去欣赏他的才干。”

导读　这里讲的是观人之法，也是用人之法，很值得当领导干部的人细加思考。现在不少领导干部喜欢用那些伶牙俐齿、手脚灵便、提包打伞很殷勤的人，而对那些不屑于这样做，或者不善于这样做，但却真正有德有才的人视而不识。结果是小人得到提拔，君子却怀才不遇，这真是令人悲哀。

子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”?15·35

解释　这一段文字浅显，但解释起来却很不容易。关键是首句“民之于仁也，甚于水火”，从字面上看，意为“老百姓对于仁，超过水火”，或说“老百姓跟仁的关系，超过水火”，但是人对于水火有两面，一面是需要，没有水火，人就不能生存；另一面是畏惧，因为水火无情，会致人于死。所以老百姓对于“仁”也就可以有两种关系，一是需要，一是畏惧。历来注者大多倾向于前者，唯有王弼倾向于后者：“民之远于仁，甚于远水火也。见有蹈水火死者，未尝见蹈仁而死者也。”[123]近代注者也大多倾向前一种解释，只有黄怀信、杨逢彬赞成后一种[124]。我也赞成王弼的解释。