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季氏篇第十六（第2页）

导读　鲁君大权旁落，到孔子说这段话时，中间经历了宣公、成公、襄公、昭公、定公五代，从季氏最初把持鲁国朝政到此时，中间经历了文子、武子、平子、桓子四代。三桓当初是鲁国的栋梁，逐渐掌握了鲁国的权柄，他们的后代轮流执政，到此时也渐渐衰微了，鲁国此时的国命已经要落到陪臣的手上了。孔子此语既感叹历史变迁无常，也印证前段所说的权柄逐次下落的状况。

孔子曰：“益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣。”?16·4

解释　“直”，正直、直率。“谅”，诚实、信实。“多闻”，见闻广博。

“便辟”，不正直，“便”，读pián（骈），下面“友便佞”的“便”同此。朱熹解“便辟”：“谓习于威仪而不直”，也就是在权势面前挺不起腰杆。

“善柔”，不诚实，朱熹解为：“谓工于媚说（同“悦”）而不谅”，也就是善于讨好而不讲诚信。

“便佞”，圆滑，喜欢夸夸其谈。朱熹解为：“谓习于口语而无闻见之实”，也就是嘴巴很会说，但往往是道听途说，没有真学问，也没有真见闻。[132]

大意　孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友也有三种。朋友正直，朋友诚实，朋友见闻广博，这就有益了。朋友不正直，朋友不讲诚信，朋友夸夸其谈而没有真实学识，这就有害了。”

导读　与什么样的人交往，有什么样的朋友，对一个人的一生的影响太大了。孔子告诉我们，判断朋友当交不当交，标准是人品和知识，不是地位和财富。现在许多人交友的标准刚好相反，专交有钱有势的人，古人以为耻者今人以为荣。世风如此，令人浩叹。

孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”?16·5

解释　“三乐”的“乐”读lè，名词，意为乐趣。“乐节礼乐”，前一个“乐”读lè，动词，意为喜欢、以……为乐，后一个“乐”读yuè（月）。其余的“乐”都读lè。

大意　孔子说：“有益的乐趣有三种，有害的乐趣也有三种。喜欢用礼乐来节制自己，喜欢说人家的好处，喜欢多交好的朋友，这就有益了。喜欢骄奢炫富，喜欢游**无度，喜欢吃吃喝喝，这就有害了。”

导读　人都有爱好，爱好各有不同。不同的爱好决定一个人的生活方式，也决定一个人的生活品质，还决定你把时间和精力消耗在什么上面，因而决定你一生的成就，所以不可不慎。尤其是青少年，从小要培养有益的爱好，养成好习惯，则一生受益，反之则一生受害。

孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”?16·6

解释　“侍于君子”，在君子旁边陪侍。“侍”，陪侍，在古文中一般用作不及物动词，后面通常不带直接宾语，例如“颜渊季路侍”，而不说“颜渊季路侍孔子”。所以这里要用介词“于”引进被服侍的对象“君子”。“愆”，读qiān（千），过失、过错。

“言未及之而言”句，“之”，这个，那个，指说话牵涉到的事情或主题。“躁”，急躁。“隐”，隐瞒。“瞽”，读gǔ（鼓），盲目。

大意　孔子说：“在君子旁边陪侍容易犯三种毛病：说话还没说到那个份上就说，叫作急躁；说话说到那个份上了还不说，叫作隐瞒；没看君子的脸色神态就说，叫作盲目。”

导读　孔子提倡中庸，认为是道德的最高境界。中庸并非折中，中庸就是适度，就是把握适当的分寸。这段讲的就是说话的分寸，尤其是在长者面前说话的分寸。看似普通，实则重要，很多话本来不错，但火候掌握得不对，分寸掌握得不对，好话就变成了坏话。

孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”?16·7

解释　“戒”，戒备，警惕。“得”，贪得。

大意　孔子说：“一个君子有三件事需要警惕自己：年轻的时候，血气还没有稳定，要警惕**放纵；到了壮年，血气最旺盛，要警惕争强好斗；到了老年，血气已经衰退，要警惕贪婪不知收敛。”

导读　朱熹注解此段说：“血气，形之所待以生者，血阴而气阳也。得，贪得也。随时知戒，以理胜之，则不为血气所使也。”[133]血气，包括我们平时讲的精、气、神，是一个人生命所赖以存在的基础，随着人生命的进程，它会由弱到强到衰，并且影响着人的生命形态，因而在不同的阶段要警惕当时容易犯的毛病。

孔子的话并没有什么高深的哲理，但却是千古不易的经验之谈。看看自己，想想别人，许多生命就败在犯了这三戒上。少年因为放纵性欲而败坏身体，甚至犯罪；青壮年因为好勇斗狠而害人害己，甚至送命；年老不知收敛，还贪名贪利贪位贪权，钻营不已，丑态百出，终至败亡。前车尚在，后车又覆，翻开报纸，每天都有数不清的例子，难道还不应当引起我们深深的警惧吗？

孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”?16·8

解释　这一段字面上几乎没有什么需要解释的地方，稍微要注意的是“畏”和“狎”“侮”的准确含义。“畏”的意思是敬畏，而不只是害怕，畏当然有“怕”的意思，但它同时还有严肃、小心、不敢大意的一面，这是因“敬”而产生的。“狎”和“侮”在这里意思相近，就是轻慢、不严肃，正好是敬畏的反面。“狎”还有随随便便、过于亲近的意思。“大人”指王公贵族、当时社会的统治者。“圣人”指有道德、能够为人表率的人。

大意　孔子说：“君子有三种敬畏：敬畏天命，敬畏王公贵人，敬畏圣人的话。而小人不知天命因而不敬畏天命，轻慢王公贵人，不尊重圣人的话。”

导读　这一段讲人应该有敬畏之心。

在浩渺无际的宇宙中，人不过是一粒微不足道的渺小的微尘。人应该认识自己的渺小。渺小生敬畏。这种敬畏是人这种有情感能思想的生物面对巨大、神秘、未知的不可把握之物的必然反应。

除了宇宙之外，一个人还会面对其他巨大、神秘、未知的不可把握之物，例如命运、生死、未来等等。还有其他的，例如真理，例如美。在这些面前，我们只有敬畏。还有，一个公民之于法律，也只能敬畏。孔子说的“天命”就是命运、生死、未来等等不可把握之物的总称，孔子说的“大人”在那个时代就代表法律，孔子说的“圣人之言”在那个时代就代表真理。一个君子对这些都应当怀有敬畏之心。

敬畏表现在一个人的情感态度上，是肃穆小心而不敢狎侮亵渎，表现在言行举止上，是稳重谨慎而不敢轻佻放肆。在巨大、神秘、未知面前保持敬畏之心而不敢狎侮亵渎、轻佻放肆，是一个渺小的人应有的自知之明，是一个脆弱的人应持的自处之道，也是一个愿意改善自己的人向前走的起点。只有那些愚蠢狂妄而又不思进取的人才会不知敬畏。孔子说，与君子相反，“小人不知天命而不畏也，狎大人、侮圣人之言”，说的就是这种愚蠢狂妄而不思进取的人。

敬畏之心是道德的起点，至少是起点之一。人有敬畏才会对自己有所约束，才会遵守社会的公约而不致放肆胡来。很难想象，一个社会充满了不知敬畏而放肆胡来的人能是一个有道德的社会。我们刚刚经历过这样一个社会，那就是“文革”十年的中国。无知的青少年们高喊着“彻底的唯物主义者是无所畏惧的”的时髦口号，肆无忌惮地摧毁中国人向来视为神圣的一切，包括别人的生命。

于是我们看到，经历“文革”后的今日中国社会，正常的该有的敬畏心丧失殆尽，而肆无忌惮、“无所畏惧”的人却所在多有。不仅有“无畏”之民，而且有“无畏”之官。他们放肆贪腐，藐视正义，藐视国法，也藐视神明。上有“无畏”之官，下有“无畏”之民，这种情形如果不拨乱反正，国家还有希望吗？

孔子曰：“生而知之者上也，学而知之者次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”?16·9

解释　“困”的本义是四面围住走不出去，今天讲困难、困扰、贫困，都是从这个意思来的，在这里的意思是想不通。

“民斯为下矣”句，“斯”，就，副词。

大意　孔子说：“天生就懂得的人是上等，通过学习才懂得的人是次等，想不通才去学的人又低一等。想不通也不学，这样的人就是最下等了。”

导读　孔子在“学”与“知”的问题上把人分成四等，第一种人是根本不需要学习的人，这种人也许只是一种假设的存在，事实上可能根本就没有，因为孔子就说过，他自己不是“生而知之”的人，连孔子都不是，这世上恐怕就没有了。最后一种人是困也不学的人，这种人有，但也不多，很多不学的人不是主观不想学，而是客观上没有学习的机会。